375.⑵仁与信若不尽可能付诸行动，并共存于其中，就只是易逝的精神概念而已。人岂不是有头有身体，它们通过脖子连接起来？头脑岂不包含能意愿和思维的心智，身体岂没有操作和实施的力量？所以，若人只有善愿，或出于仁爱的思维，却不行善、做出有用的行为来作为仁爱的果效，他岂不就象孤零零的头或心智，缺失躯体，无法继续存活？由此谁看不出，仁与信若只停留在头脑或心智中，而不在身体里，就不是仁与信？这时，它们就象鸟儿在空中漫无边际地飞翔，在地面上找不到可栖息之地；还象飞鸟准备下蛋，却没有鸟巢，于是只好在空中或树枝上产蛋，这些蛋必会掉到地上摔烂。心智中没有一物不在人体中拥有一个对应部分，这个对应部分可称为它的化身。所以，若仁与信只居于心智中，它们在这人里面就没有化身，好比那些叫做幽灵的空中幻影，还好比古人所描绘的头戴桂冠、手拿丰饶角（又名丰饶羊角）的阿玛耳忒亚。由于是这样的幽灵，但仍能思想，所以他们必被幻想搅扰，这些幻想是由推理通过各种诡辩造成的，几乎与沼泽地里的芦苇被风摇动，芦苇下面的水底是贝壳，水面蛙鸣一片的情形没什么两样。谁看不出，这就是仅从圣言知道关于仁与信的事，却不去实践它们的写照？主也说过：
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。（马太福音7:24,26；路加福音6:47-49）
仁与信及其虚拟的观念若不付诸实践，就好比空中飞舞的蝴蝶，麻雀一看见，就俯冲下来，将其吃掉。主还说：
有一个撒种的出去撒种；撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了（马太福音13:3,4）。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。