史威登堡神学著作
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375.⑵仁与信若不尽可能付诸行动，并共存于其中，就只是易逝的精神概念而已。人岂不是有头有身体，它们通过脖子连接起来？头脑岂不包含能意愿和思维的心智，身体岂没有操作和实施的力量？所以，若人只有善愿，或出于仁爱的思维，却不行善、做出有用的行为来作为仁爱的果效，他岂不就象孤零零的头或心智，缺失躯体，无法继续存活？由此谁看不出，仁与信若只停留在头脑或心智中，而不在身体里，就不是仁与信？这时，它们就象鸟儿在空中漫无边际地飞翔，在地面上找不到可栖息之地；还象飞鸟准备下蛋，却没有鸟巢，于是只好在空中或树枝上产蛋，这些蛋必会掉到地上摔烂。心智中没有一物不在人体中拥有一个对应部分，这个对应部分可称为它的化身。所以，若仁与信只居于心智中，它们在这人里面就没有化身，好比那些叫做幽灵的空中幻影，还好比古人所描绘的头戴桂冠、手拿丰饶角（又名丰饶羊角）的阿玛耳忒亚。由于是这样的幽灵，但仍能思想，所以他们必被幻想搅扰，这些幻想是由推理通过各种诡辩造成的，几乎与沼泽地里的芦苇被风摇动，芦苇下面的水底是贝壳，水面蛙鸣一片的情形没什么两样。谁看不出，这就是仅从圣言知道关于仁与信的事，却不去实践它们的写照？主也说过：
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。（马太福音7:24,26；路加福音6:47-49）
仁与信及其虚拟的观念若不付诸实践，就好比空中飞舞的蝴蝶，麻雀一看见，就俯冲下来，将其吃掉。主还说：
有一个撒种的出去撒种；撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了（马太福音13:3,4）。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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