374.(1)仁爱就是意愿良善，善行就是出于意愿良善而行善。仁爱和作为就像意愿和行为，或心智的情感和身体的运作，因而像内在人和外在人一样彼此不同；这两者彼此的关系就像原因和结果，因为一切事物的原因都是在内在人中形成的，由此产生的一切结果都是在外在人中产生的。因此，仁爱因属于内在人，所以是意愿良善；而作为因属于外在人，所以是出于意愿良善而行善。

尽管如此，不同的人的良善意愿之间有无限的多样性；因为凡一个人为另一个人所做的，都被认为，或看起来是从善意或仁慈中流出的；然而，没有人知道这善行是不是源于仁爱，更不用说它们是源于真正的仁爱，还是源于虚假的仁爱了。不同的人的良善意愿之间的这种无限多样性源于目的、意图和随之而来的计划；这些就隐藏在行善的意愿里面，并决定了每个人的意愿的品质。意愿还在理解力中寻求达到其目的的方式和方法，也就是结果，并在理解力中进入光明或被光照，不仅能看到或感知原因，还能看到或感知机会，以便在适当的时间，以适当的方式决定采取行动，从而产生它的结果，即作为；同时，意愿还在理解力中获得行动的力量。由此可知，作为本质上属于意愿，形式上属于理解力，实际上属于身体。仁爱就这样降至善行。

这一点可通过对比一棵树来说明。人自己在其一切部分，或属于他的一切上都像一棵树。在这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的、意图和计划；在这些方面，种子对应于人的意愿，人的意愿就包含目的、意图和计划，如前所述。再者，种子从它的内层从地里发芽，给自己披上树枝、细枝和叶子，从而为自己提供适合它的目的，即果实的方法；在这些方面，这棵树对应于人的理解力。最后，当时机成熟，取得成果的机会存在时，这棵树就开花结果；在这些方面，这棵树对应于人的善行。因此，很明显，善行本质上来自种子，形式上来自树枝和叶子，实际上来自树的木材。

这一点也可通过对比圣殿来说明。人是神的殿，如保罗所说的(哥林多前书3:16, 17; 哥林多后书6:16; 以弗所书2:21, 22)。作为神的殿，人的目的，意图和计划是救赎和永生；在这些里面有与意愿的对应关系，意愿就包含这三件事，或说救赎和永生与意愿有关，而目的、意图和计划就住在意愿里面。后来，或在适当的时候，他从父母、老师和牧师那里获得信仰和仁爱的教义；当他开始行使自己的判断力，或说他的判断力成熟时，他就从圣言和教义书籍中获得信仰和仁爱的教义。这一切都是达到目的的方法；在这些方法里面有与理解力的对应关系，或说这些方法与理解力有关。最后，目的通过作为方法的教义而以功用的形式实现；这是通过被称为善行的身体行为实现的。因此，目的通过中间的原因产生结果，这些结果本质上属于目的，形式上属于教会的教义，实际上属于功用，或说本质上与目的有关，形式上与教会的教义有关，实际上与功用有关。人就这样成为神的殿。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。