374.(1)仁爱就是意愿良善，善行就是出于意愿良善而行善。仁爱和作为就像意愿和行为，或心智的情感和身体的运作，因而像内在人和外在人一样彼此不同；这两者彼此的关系就像原因和结果，因为一切事物的原因都是在内在人中形成的，由此产生的一切结果都是在外在人中产生的。因此，仁爱因属于内在人，所以是意愿良善；而作为因属于外在人，所以是出于意愿良善而行善。

尽管如此，不同的人的良善意愿之间有无限的多样性；因为凡一个人为另一个人所做的，都被认为，或看起来是从善意或仁慈中流出的；然而，没有人知道这善行是不是源于仁爱，更不用说它们是源于真正的仁爱，还是源于虚假的仁爱了。不同的人的良善意愿之间的这种无限多样性源于目的、意图和随之而来的计划；这些就隐藏在行善的意愿里面，并决定了每个人的意愿的品质。意愿还在理解力中寻求达到其目的的方式和方法，也就是结果，并在理解力中进入光明或被光照，不仅能看到或感知原因，还能看到或感知机会，以便在适当的时间，以适当的方式决定采取行动，从而产生它的结果，即作为；同时，意愿还在理解力中获得行动的力量。由此可知，作为本质上属于意愿，形式上属于理解力，实际上属于身体。仁爱就这样降至善行。

这一点可通过对比一棵树来说明。人自己在其一切部分，或属于他的一切上都像一棵树。在这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的、意图和计划；在这些方面，种子对应于人的意愿，人的意愿就包含目的、意图和计划，如前所述。再者，种子从它的内层从地里发芽，给自己披上树枝、细枝和叶子，从而为自己提供适合它的目的，即果实的方法；在这些方面，这棵树对应于人的理解力。最后，当时机成熟，取得成果的机会存在时，这棵树就开花结果；在这些方面，这棵树对应于人的善行。因此，很明显，善行本质上来自种子，形式上来自树枝和叶子，实际上来自树的木材。

这一点也可通过对比圣殿来说明。人是神的殿，如保罗所说的(哥林多前书3:16, 17; 哥林多后书6:16; 以弗所书2:21, 22)。作为神的殿，人的目的，意图和计划是救赎和永生；在这些里面有与意愿的对应关系，意愿就包含这三件事，或说救赎和永生与意愿有关，而目的、意图和计划就住在意愿里面。后来，或在适当的时候，他从父母、老师和牧师那里获得信仰和仁爱的教义；当他开始行使自己的判断力，或说他的判断力成熟时，他就从圣言和教义书籍中获得信仰和仁爱的教义。这一切都是达到目的的方法；在这些方法里面有与理解力的对应关系，或说这些方法与理解力有关。最后，目的通过作为方法的教义而以功用的形式实现；这是通过被称为善行的身体行为实现的。因此，目的通过中间的原因产生结果，这些结果本质上属于目的，形式上属于教会的教义，实际上属于功用，或说本质上与目的有关，形式上与教会的教义有关，实际上与功用有关。人就这样成为神的殿。

128.“得胜的，必不受第二次死的害”表示在对真理的纯正情感上坚定不移，直到在世上的生命结束的人将进入新天堂。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及那些渴望来自圣言的真理和良善的知识之人时，是指在对真理的纯正情感上坚定不移，甚至直到在世上的生命结束。经上说“得胜的”，是因为他们是那些承受来自邪恶和虚假的属灵试探，与它们争战的人；“得胜”就是抵制邪恶和虚假，如仇敌那样驯服并征服它们。但没有人会得胜，除非他在对真理的属灵情感上坚定不移，甚至直到他在世上的生命结束。那时，工作就完成了，因为一个人会永远保持他那时的样子，也就是他的生活直到那时的样子；死亡则是它的结束。不过，没有人能得胜，唯独主能。人若以为他凭自己得胜，不是与他同在的主得胜，就不会得胜，而是跌倒；因为得胜的，是属灵的信仰，而属灵的信仰丝毫不来自人，完全来自主。至于什么是属灵的信仰，可参看《最后的审判》(33–39节)和《新耶路撒冷及其属天教义》(108–120节)，什么是属灵的试探(NJHD 187–201节)。“不受第二次死的害”是指进入新天堂，这一点无法理解，除非知道何谓先前的天或天堂，何谓启示录21章所论述的新天或新天堂。何谓先前的天或天堂在《最后的审判》这本小书有所说明(LJ 65–72)；何谓新天或新天堂在《新耶路撒冷及其属天教义》这本书有所说明(NJHD 1–7节)。但在解释启示录20-21章时会说明“第一次的死”、“第二次的死”，以及“头一次复活”和“第二次复活”是什么意思；在那里，经上说：

其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。这是头一次的复活。在头一次复活有份的，有福了，圣洁了；第二次的死在这些人身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司。(启示录20:5–6)

又：

他们的份就在烧着火与硫磺的湖里，这是第二次的死。(启示录21:8)

由此清楚可知，“第二次的死”是诅咒。因此，受它的害就是被诅咒；而另一方面，不受它的害就是被拯救。由于所有得救的人都进入新天堂，所以“不受第二次死的害”表示进入新天堂。关于新天堂和组成它的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(2–6节)。