史威登堡神学著作

真实的基督教 #374

374.⑴“仁”就是

374.⑴“仁”就是有善愿,善行就是出于善愿而行善。仁爱与行为彼此截然不同,就象意愿与行动、心智的情感与身体的功能那样。这种区别如同内在人与外在人的区别;二者彼此的关系就象原因和结果,因为一切事物的原因皆成形于内在人,而一切结果则由此产生于外在人。因此,仁是内在人的品性,故是有善愿;行为则属于外在人,故是通过善愿行善。
然而,人的善愿彼此不同,具有无限的多样性。因为人所做的一切利他行为都被认为或看上去是从善愿或仁慈流出的,然而没人知道这善行是否源于仁爱,更不用它们是源于正宗的仁爱还是不正当的仁爱。不同人的意愿之间的这种无限多样性源于目的,意图,因而动机。这些就深藏于他行善的意愿中,每个人意愿的品质皆源于它们。意愿还在理解力当中寻求达到目的的方法和途径,也就是结果,并在那里进入光明,这光使它不仅看到方法,还看到让它以适当时机、适当方式付诸行动的机会,从而产生它的结果,也就是行为;同时,它在理解力里面将自己带入行动的力量中。由此可知,行为本质上属于意愿,形式上属于理解力,操作上属于身体。仁爱就这样降到善行中。
这一点可用一棵树来对比说明。就属于人的一切而言,人自己就象一棵树。这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的,意图和动机;在这些方面,种子就对应于人的意愿,这意愿包含这三要素,如前所述。接下来,这种子通过它的内层从地里破土而出,给自己披上枝、干、叶,从而为它的目的,即果实而给自己获取方法;在这方面,这棵树就对应于人的理解力。最后,时机成熟,这棵树就开花结果;在这方面,它对应于人的善行。显而易见,它们本质上来自种子,形式上来自枝、叶,操作上来自树的木头。
这一点还可用神殿来对比说明。正如保罗所说,人是神的殿(哥林多前书3:16,17;哥林多后书6:16;以弗所书2:21,22)。作为神的殿而言,人的目的,意图和动机是得救和永生;得救和永生就对应于包含这三要素的意愿。然后,他从父母、老师和传道人那里获取关于信和仁的教导,等到了自主的年龄,就从圣言和宗教书籍中获取教导。所有这一切都是达到目的的方法,这些方法对应于人的理解力。最后,目的根据作为方法的教导而在用的形式中得以实现;这一过程通过身体行动进行,这就叫做善行。因此,目的通过居间的原因产生结果;这些结果本质上是目的的产物,形式上是教导的产物,操作上是用的产物。这便是人如何成为神的殿。

诠释启示录 #1211

1211.“凡敬畏祂

1211.“凡敬畏祂的”表示那些处于爱之良善的人对主的敬拜。这从“敬畏神”的含义清楚可知,“敬畏神”是指出于爱之良善的敬拜(对此,参看AE 696, 942, 1150节)。
(关于植物王国续)
现在要说一说天堂里的植物,前面已经论述了那里的动物。天堂里有各种各样的植物,和地上一样;那里甚至有些植物是地上找不到的,因为那里有不同的属和种的复合形式,具有无限的变化。它们从其起源中获得这种特性,下面我们会提到这种特性。在天堂里,植物的属和种就像前面所论述的那里的动物的属和种一样,也是不同的。
天堂花园、树林、田野和平原照着光和热的层级而出现在天堂里;其中又有灌木丛或成片的树木、草坪和花坛。至内层或第三层天堂主要有一片片果园,其果实会滴出油,或提炼出油来;还有芳香四溢的花坛,其种子因香味和油而尝起来是甜的;又有发出类似香味的草地。中间或第二层天堂也有果园,其果实会滴出酒,或提炼出酒来;还有散发出宜人香气的花坛,其种子有各种微妙的味道;又有类似的草地。最低层或第一层天堂同样有与至内层天堂和中间天堂中的事物类似的事物,只是照着层级在快乐和宜人程度上有所不同。
此外,至内层天堂还有纯金的果实和种子,中间天堂有银的果实和种子,最低层天堂有铜的果实和种子;还有宝石和水晶制成的花朵。这一切都是从那里的土地中生发出的产物。那里有土地,和我们一样;但那里所有的东西都不是从所播撒的种子中产出的,只是从种子中被创造出来;那里的创造是瞬间的,持续时间有时很长,有时只是一会儿;因为在那里,它们靠来自天堂太阳,即主的光和热的力量存在,无需世界太阳的光和热的帮助。这就是为何我们地球的土地上的物质是固定的,发芽生长是恒定不变的;而天堂里的土地上的物质或实质不是固定的,因此,从它们中的发芽生长也不是恒定的。那里的一切事物都属灵的,只是在一个属世的表象之下;但在受制于我们世界太阳的土地上,情况就不同了。提及这些事是为了证实这一事实:一切属灵事物,无论在天堂里的,还是在世界上的,也无论在初始还是在终端,都有这三种力量在里面,即作用的力量,创造的力量和形成的力量;这些力量不断倾向于它们的终端,它们终止并存在于终端中。因此,天堂也有土地,因为那里的土地就是在终端中的这些力量。不同之处在于,那里的土地因其起源而是属灵的,而它们在这里是属世的;我们土地的生产是从属灵之物通过自然界这一媒介实现的,但在这些土地上,却无需自然界这一媒介。

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