374.(1)仁爱就是意愿良善，善行就是出于意愿良善而行善。仁爱和作为就像意愿和行为，或心智的情感和身体的运作，因而像内在人和外在人一样彼此不同；这两者彼此的关系就像原因和结果，因为一切事物的原因都是在内在人中形成的，由此产生的一切结果都是在外在人中产生的。因此，仁爱因属于内在人，所以是意愿良善；而作为因属于外在人，所以是出于意愿良善而行善。

尽管如此，不同的人的良善意愿之间有无限的多样性；因为凡一个人为另一个人所做的，都被认为，或看起来是从善意或仁慈中流出的；然而，没有人知道这善行是不是源于仁爱，更不用说它们是源于真正的仁爱，还是源于虚假的仁爱了。不同的人的良善意愿之间的这种无限多样性源于目的、意图和随之而来的计划；这些就隐藏在行善的意愿里面，并决定了每个人的意愿的品质。意愿还在理解力中寻求达到其目的的方式和方法，也就是结果，并在理解力中进入光明或被光照，不仅能看到或感知原因，还能看到或感知机会，以便在适当的时间，以适当的方式决定采取行动，从而产生它的结果，即作为；同时，意愿还在理解力中获得行动的力量。由此可知，作为本质上属于意愿，形式上属于理解力，实际上属于身体。仁爱就这样降至善行。

这一点可通过对比一棵树来说明。人自己在其一切部分，或属于他的一切上都像一棵树。在这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的、意图和计划；在这些方面，种子对应于人的意愿，人的意愿就包含目的、意图和计划，如前所述。再者，种子从它的内层从地里发芽，给自己披上树枝、细枝和叶子，从而为自己提供适合它的目的，即果实的方法；在这些方面，这棵树对应于人的理解力。最后，当时机成熟，取得成果的机会存在时，这棵树就开花结果；在这些方面，这棵树对应于人的善行。因此，很明显，善行本质上来自种子，形式上来自树枝和叶子，实际上来自树的木材。

这一点也可通过对比圣殿来说明。人是神的殿，如保罗所说的(哥林多前书3:16, 17; 哥林多后书6:16; 以弗所书2:21, 22)。作为神的殿，人的目的，意图和计划是救赎和永生；在这些里面有与意愿的对应关系，意愿就包含这三件事，或说救赎和永生与意愿有关，而目的、意图和计划就住在意愿里面。后来，或在适当的时候，他从父母、老师和牧师那里获得信仰和仁爱的教义；当他开始行使自己的判断力，或说他的判断力成熟时，他就从圣言和教义书籍中获得信仰和仁爱的教义。这一切都是达到目的的方法；在这些方法里面有与理解力的对应关系，或说这些方法与理解力有关。最后，目的通过作为方法的教义而以功用的形式实现；这是通过被称为善行的身体行为实现的。因此，目的通过中间的原因产生结果，这些结果本质上属于目的，形式上属于教会的教义，实际上属于功用，或说本质上与目的有关，形式上与教会的教义有关，实际上与功用有关。人就这样成为神的殿。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。