史威登堡神学著作
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374.⑴“仁”就是有善愿，善行就是出于善愿而行善。仁爱与行为彼此截然不同，就象意愿与行动、心智的情感与身体的功能那样。这种区别如同内在人与外在人的区别；二者彼此的关系就象原因和结果，因为一切事物的原因皆成形于内在人，而一切结果则由此产生于外在人。因此，仁是内在人的品性，故是有善愿；行为则属于外在人，故是通过善愿行善。
然而，人的善愿彼此不同，具有无限的多样性。因为人所做的一切利他行为都被认为或看上去是从善愿或仁慈流出的，然而没人知道这善行是否源于仁爱，更不用它们是源于正宗的仁爱还是不正当的仁爱。不同人的意愿之间的这种无限多样性源于目的，意图，因而动机。这些就深藏于他行善的意愿中，每个人意愿的品质皆源于它们。意愿还在理解力当中寻求达到目的的方法和途径，也就是结果，并在那里进入光明，这光使它不仅看到方法，还看到让它以适当时机、适当方式付诸行动的机会，从而产生它的结果，也就是行为；同时，它在理解力里面将自己带入行动的力量中。由此可知，行为本质上属于意愿，形式上属于理解力，操作上属于身体。仁爱就这样降到善行中。
这一点可用一棵树来对比说明。就属于人的一切而言，人自己就象一棵树。这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的，意图和动机；在这些方面，种子就对应于人的意愿，这意愿包含这三要素，如前所述。接下来，这种子通过它的内层从地里破土而出，给自己披上枝、干、叶，从而为它的目的，即果实而给自己获取方法；在这方面，这棵树就对应于人的理解力。最后，时机成熟，这棵树就开花结果；在这方面，它对应于人的善行。显而易见，它们本质上来自种子，形式上来自枝、叶，操作上来自树的木头。
这一点还可用神殿来对比说明。正如保罗所说，人是神的殿（哥林多前书3:16,17；哥林多后书6:16；以弗所书2:21,22）。作为神的殿而言，人的目的，意图和动机是得救和永生；得救和永生就对应于包含这三要素的意愿。然后，他从父母、老师和传道人那里获取关于信和仁的教导，等到了自主的年龄，就从圣言和宗教书籍中获取教导。所有这一切都是达到目的的方法，这些方法对应于人的理解力。最后，目的根据作为方法的教导而在用的形式中得以实现；这一过程通过身体行动进行，这就叫做善行。因此，目的通过居间的原因产生结果；这些结果本质上是目的的产物，形式上是教导的产物，操作上是用的产物。这便是人如何成为神的殿。
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795.举例说明这一点。谁看不出来那些在巴比伦的人寻求并探究如何确认这一巨大虚假：圣餐中的饼与酒要分开，饼是给平信徒的，酒是给神职人员的？只要读一下特兰托会议上所颁布并由教皇诏书批准的确认书，就能看出来这一点，该确认书如下：一经祝圣，耶稣基督的真身体和真血，连同祂的灵魂和神性，就实实在在、以物质材料的形式包含在饼和酒的形态之下；凭着这些话，身体在饼的形态下，血在酒的形态下；不过，凭着主基督各部分的属世联系和共存，身体本身在酒的形态之下，血在饼的形态之下，以及各自之下的灵魂被联结起来；神性因着这种绝妙、实体的联合而与身体并灵魂结合；包含在任一种形态之下，就如同包含在二者之下；基督的整体和全部显现于饼的形态之下，并且显现在该形态的每一部分之下，整体也显现在酒的形态及其各个部分之下。还有，水要掺在酒里。这些就是他们的话；连他们自己都承认，这些话违背主话语的力量。凡判断力正常的，谁看不出此处真理本身被颠倒了，并通过推理沦为虚假？而正直的人必发自内心憎恶这些虚假。为什么会这样？岂不仅仅为了他们的弥撒？他们将弥撒称为感恩祭，至圣至纯，里面只有神圣之物；通过弥撒，他们会将神圣感注入人的身体感官，同时将黑夜注入信仰的一切事物和属灵生命，而这是为了在浓密的黑暗中进行统治并谋利。这不也是为了灌输这样一个有关事奉的理念：他们的事奉充满主，主在它们里面吗？为免他们身心俱疲，就为他们预备了酒，为免他们喝醉，酒里就掺上水。
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