374.⑴“仁”就是有善愿，善行就是出于善愿而行善。仁爱与行为彼此截然不同，就象意愿与行动、心智的情感与身体的功能那样。这种区别如同内在人与外在人的区别；二者彼此的关系就象原因和结果，因为一切事物的原因皆成形于内在人，而一切结果则由此产生于外在人。因此，仁是内在人的品性，故是有善愿；行为则属于外在人，故是通过善愿行善。
然而，人的善愿彼此不同，具有无限的多样性。因为人所做的一切利他行为都被认为或看上去是从善愿或仁慈流出的，然而没人知道这善行是否源于仁爱，更不用它们是源于正宗的仁爱还是不正当的仁爱。不同人的意愿之间的这种无限多样性源于目的，意图，因而动机。这些就深藏于他行善的意愿中，每个人意愿的品质皆源于它们。意愿还在理解力当中寻求达到目的的方法和途径，也就是结果，并在那里进入光明，这光使它不仅看到方法，还看到让它以适当时机、适当方式付诸行动的机会，从而产生它的结果，也就是行为；同时，它在理解力里面将自己带入行动的力量中。由此可知，行为本质上属于意愿，形式上属于理解力，操作上属于身体。仁爱就这样降到善行中。
这一点可用一棵树来对比说明。就属于人的一切而言，人自己就象一棵树。这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的，意图和动机；在这些方面，种子就对应于人的意愿，这意愿包含这三要素，如前所述。接下来，这种子通过它的内层从地里破土而出，给自己披上枝、干、叶，从而为它的目的，即果实而给自己获取方法；在这方面，这棵树就对应于人的理解力。最后，时机成熟，这棵树就开花结果；在这方面，它对应于人的善行。显而易见，它们本质上来自种子，形式上来自枝、叶，操作上来自树的木头。
这一点还可用神殿来对比说明。正如保罗所说，人是神的殿（哥林多前书3:16,17；哥林多后书6:16；以弗所书2:21,22）。作为神的殿而言，人的目的，意图和动机是得救和永生；得救和永生就对应于包含这三要素的意愿。然后，他从父母、老师和传道人那里获取关于信和仁的教导，等到了自主的年龄，就从圣言和宗教书籍中获取教导。所有这一切都是达到目的的方法，这些方法对应于人的理解力。最后，目的根据作为方法的教导而在用的形式中得以实现；这一过程通过身体行动进行，这就叫做善行。因此，目的通过居间的原因产生结果；这些结果本质上是目的的产物，形式上是教导的产物，操作上是用的产物。这便是人如何成为神的殿。

721.“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表因那些在天主教的人对圣言的玷污而在属灵之事上的疯狂。“喝醉了她淫乱的酒”表示因对圣言真理的歪曲，在此因他们的玷污而属灵之事上的疯狂；“酒”表示圣言的神性真理（316节），“淫乱”表示对它的歪曲和玷污（134,620,632,635节）。因此，“喝醉了酒”表示在属灵之事的疯狂； “地上的居民”表示教会中的人，如前所述（11:10，12:12，13:13,14，14:6）；但在此表示那些在天主教的人，教会并不在那里，因为他们不靠近主，也不读圣言，还祈求死人（参看718节）。“喝醉了酒”表示在属灵之事上的疯狂，这一点无需从圣言中的其它经文来证实也能看出来；不过，鉴于许多人看不到这一点，因为他们读圣言时，对圣言的细节不作属灵的思考，只作感官，也就是物质的思考，所以我从圣言引用一些经文，以证实“喝醉了酒”表示在属灵之事，也就是神学之事上的疯狂：
他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因烈酒。（以赛亚书29:9）
你这困苦却非因酒而醉的，要听我言。（以赛亚书51:21）
巴别素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，就癫狂了。（耶利米书51:7）
巴别必嗤笑；他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起。（耶利米书51:37,39）
巴比伦倾倒了，倾倒了，因她叫列族喝她邪淫的酒。（启示录14:8 ; 18:3）
各坛都要盛满了酒；看哪，我必使这地的一切居民，君王，祭司，先知，都酩酊大醉。（耶利米书13:12,13）
你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干毁灭与荒凉的杯。（以西结书23:32,33）
以东的女儿哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）
你也必喝醉。（那鸿书3:11）
你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来。（耶利米书25:27）
祸哉，那些在自己眼里有智慧，在自己面前聪明的人；祸哉！那些饮酒的英雄，以能力调烈酒的人。（以赛亚书5:21,22）
此外还有其它地方（如以赛亚19:11-12,14; 24:20; 28:1,3,7-8;56:12;耶利米书23:9-10;耶利米哀歌3:15;何西阿书4:11-12, 17-18;约珥书1:5-7;哈巴谷书2:15;诗篇75:8;107:27）。