374.⑴“仁”就是有善愿，善行就是出于善愿而行善。仁爱与行为彼此截然不同，就象意愿与行动、心智的情感与身体的功能那样。这种区别如同内在人与外在人的区别；二者彼此的关系就象原因和结果，因为一切事物的原因皆成形于内在人，而一切结果则由此产生于外在人。因此，仁是内在人的品性，故是有善愿；行为则属于外在人，故是通过善愿行善。
然而，人的善愿彼此不同，具有无限的多样性。因为人所做的一切利他行为都被认为或看上去是从善愿或仁慈流出的，然而没人知道这善行是否源于仁爱，更不用它们是源于正宗的仁爱还是不正当的仁爱。不同人的意愿之间的这种无限多样性源于目的，意图，因而动机。这些就深藏于他行善的意愿中，每个人意愿的品质皆源于它们。意愿还在理解力当中寻求达到目的的方法和途径，也就是结果，并在那里进入光明，这光使它不仅看到方法，还看到让它以适当时机、适当方式付诸行动的机会，从而产生它的结果，也就是行为；同时，它在理解力里面将自己带入行动的力量中。由此可知，行为本质上属于意愿，形式上属于理解力，操作上属于身体。仁爱就这样降到善行中。
这一点可用一棵树来对比说明。就属于人的一切而言，人自己就象一棵树。这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的，意图和动机；在这些方面，种子就对应于人的意愿，这意愿包含这三要素，如前所述。接下来，这种子通过它的内层从地里破土而出，给自己披上枝、干、叶，从而为它的目的，即果实而给自己获取方法；在这方面，这棵树就对应于人的理解力。最后，时机成熟，这棵树就开花结果；在这方面，它对应于人的善行。显而易见，它们本质上来自种子，形式上来自枝、叶，操作上来自树的木头。
这一点还可用神殿来对比说明。正如保罗所说，人是神的殿（哥林多前书3:16,17；哥林多后书6:16；以弗所书2:21,22）。作为神的殿而言，人的目的，意图和动机是得救和永生；得救和永生就对应于包含这三要素的意愿。然后，他从父母、老师和传道人那里获取关于信和仁的教导，等到了自主的年龄，就从圣言和宗教书籍中获取教导。所有这一切都是达到目的的方法，这些方法对应于人的理解力。最后，目的根据作为方法的教导而在用的形式中得以实现；这一过程通过身体行动进行，这就叫做善行。因此，目的通过居间的原因产生结果；这些结果本质上是目的的产物，形式上是教导的产物，操作上是用的产物。这便是人如何成为神的殿。

668.“因你的公平已经显出来了”表圣言的真理被打开时见证了这一点。“公平”表示神性真理，人当照此生活，他的品质由此被认识，并且他将照此受审判；由于这些神性真理在圣言里面，而圣言现已打开，见证唯独主是天地之神，所以“因你的公平已经显出来了”表示因为圣言的真理见证了这一点。圣言现已打开，并且见证了唯独主是天地之神，人当照主的诫命生活，当今之信要被除去；这一点从已出版的四教义明显看出来，即：《新耶路撒冷教义之主篇》、《新耶路撒冷教义之圣言篇》、《新耶路撒冷教义之生活篇》和《新耶路撒冷教义之信篇》；这些由“因你的公平已经显出来了”来表示。
由于主是神性良善和神性真理，“公平”（judgment，或译判断，判语，典章）表示神性真理，“公义”（justice）表示神性良善，故在论述主的许多经文中，“公义和公平”都被提及，如以下经文：
锡安必因公义得蒙救赎，其中归正的人必因公平得蒙救赎。（以赛亚书1:27）
祂必坐在大卫的宝座上和祂的国中以公平公义使国坚定稳固。（以赛亚书9:7）
耶和华被尊崇，因祂居在高处，以公平公义充满大地。（以赛亚书33:5）
让荣耀者以此为荣耀，耶和华在地上施行公平和公义。（耶利米书9:24）
我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂在地上作王，施行公平和公义。（耶利米书23:5;33:15）
我必以仁义，公平聘你归我。（何西阿书2:19）
惟愿公平如大水滚滚，使公义如滔滔激流。（阿摩司书5:24）
耶和华啊，你的公义好像神的高山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:6）
耶和华要使你的公义，如光发出，使你的公平，明如正午。（诗篇37:6）
耶和华要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人。（诗篇72:2）
公义和公平是祂宝座的支柱。（诗篇89:14）
我学了你公义的判语；我因你公义的典章一天七次赞美你。（诗篇119:7,164）
在其它地方，经上说人当行公义和公平（如以赛亚书1:21; 5:16; 56:1; 58:2;耶利米书4:2; 22:3, 13, 15;以西结书18:5; 33:14, 16, 19;阿摩司书6:12;弥迦书7:9;申命记33:21;约翰福音16:8,10）。在那里，“公义”论及真理的良善，“公平”论及良善的真理。
由于“公平”论及真理，“公义”论及良善，所以我们在一些地方读到“真理和公义”（以赛亚书11:5;诗篇85:11）；诗篇：
耶和华的判语是真理，全然公义；都比金子可羡慕，比蜜甘甜。（诗篇19:9-10）
主在属天国度的治理被称为“公义”，在属灵国度的治理被称为“公平”，这一点可见于伦敦出版的《天堂与地狱》（214-216节）一书。