史威登堡神学著作
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374.⑴“仁”就是有善愿，善行就是出于善愿而行善。仁爱与行为彼此截然不同，就象意愿与行动、心智的情感与身体的功能那样。这种区别如同内在人与外在人的区别；二者彼此的关系就象原因和结果，因为一切事物的原因皆成形于内在人，而一切结果则由此产生于外在人。因此，仁是内在人的品性，故是有善愿；行为则属于外在人，故是通过善愿行善。
然而，人的善愿彼此不同，具有无限的多样性。因为人所做的一切利他行为都被认为或看上去是从善愿或仁慈流出的，然而没人知道这善行是否源于仁爱，更不用它们是源于正宗的仁爱还是不正当的仁爱。不同人的意愿之间的这种无限多样性源于目的，意图，因而动机。这些就深藏于他行善的意愿中，每个人意愿的品质皆源于它们。意愿还在理解力当中寻求达到目的的方法和途径，也就是结果，并在那里进入光明，这光使它不仅看到方法，还看到让它以适当时机、适当方式付诸行动的机会，从而产生它的结果，也就是行为；同时，它在理解力里面将自己带入行动的力量中。由此可知，行为本质上属于意愿，形式上属于理解力，操作上属于身体。仁爱就这样降到善行中。
这一点可用一棵树来对比说明。就属于人的一切而言，人自己就象一棵树。这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的，意图和动机；在这些方面，种子就对应于人的意愿，这意愿包含这三要素，如前所述。接下来，这种子通过它的内层从地里破土而出，给自己披上枝、干、叶，从而为它的目的，即果实而给自己获取方法；在这方面，这棵树就对应于人的理解力。最后，时机成熟，这棵树就开花结果；在这方面，它对应于人的善行。显而易见，它们本质上来自种子，形式上来自枝、叶，操作上来自树的木头。
这一点还可用神殿来对比说明。正如保罗所说，人是神的殿（哥林多前书3:16,17；哥林多后书6:16；以弗所书2:21,22）。作为神的殿而言，人的目的，意图和动机是得救和永生；得救和永生就对应于包含这三要素的意愿。然后，他从父母、老师和传道人那里获取关于信和仁的教导，等到了自主的年龄，就从圣言和宗教书籍中获取教导。所有这一切都是达到目的的方法，这些方法对应于人的理解力。最后，目的根据作为方法的教导而在用的形式中得以实现；这一过程通过身体行动进行，这就叫做善行。因此，目的通过居间的原因产生结果；这些结果本质上是目的的产物，形式上是教导的产物，操作上是用的产物。这便是人如何成为神的殿。
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659.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂”表灵界最远的边界，那些拥有宗教信仰，并出于宗教信仰而非生活的良善敬拜的人就聚集在那里。“玻璃海”（启4:6）表示由基督徒组成的新天堂，他们通过圣言的字义而处于一般真理（238节）。那些处于一般真理的人也处于天堂的边界，故从远处看，他们好像在海里（398, 403,405节）。但此处“玻璃海”表示灵界最远的边界，那些拥有宗教信仰，并出于宗教信仰而非生活的良善敬拜的人就聚集在那里。由于所表示的是这些人的聚集，故经上说“仿佛有玻璃海”，并进一步说，它看似“有火搀杂”，“火”在此表示对邪恶的爱，和由此而来生活的邪恶（452, 468, 494, 766, 767, 787节）；因而表示没有生活的良善，因为哪里没有良善，哪里就有邪恶。这些人的聚集在此由“仿佛有玻璃海，其中有火搀杂”来表示，这一点也可从接下来的经文明显看出来，如“那些胜了兽、兽像的人，都站在玻璃海上”，以他们来表示那些因弃绝与仁分离之信而处于生活的良善，因而在天堂的人（660节）。这海也由21章（启21:1）中“不再有的海”来表示（878节）。我也曾被恩准看到这海，以及住在其中的人是何性质和品质。他们就是那些拥有宗教信仰，常去教会，聆听布道，领受圣餐，却从不进一步思想神、救恩和永生，不知道何为罪的人。所以，就脸面而言，他们是人；就文明道德的生活而言，其中许多人也是人，但就属灵的生活而言，他们根本就不是人，因为人凭属灵的生活而成为人。
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