374.⑴“仁”就是有善愿，善行就是出于善愿而行善。仁爱与行为彼此截然不同，就象意愿与行动、心智的情感与身体的功能那样。这种区别如同内在人与外在人的区别；二者彼此的关系就象原因和结果，因为一切事物的原因皆成形于内在人，而一切结果则由此产生于外在人。因此，仁是内在人的品性，故是有善愿；行为则属于外在人，故是通过善愿行善。
然而，人的善愿彼此不同，具有无限的多样性。因为人所做的一切利他行为都被认为或看上去是从善愿或仁慈流出的，然而没人知道这善行是否源于仁爱，更不用它们是源于正宗的仁爱还是不正当的仁爱。不同人的意愿之间的这种无限多样性源于目的，意图，因而动机。这些就深藏于他行善的意愿中，每个人意愿的品质皆源于它们。意愿还在理解力当中寻求达到目的的方法和途径，也就是结果，并在那里进入光明，这光使它不仅看到方法，还看到让它以适当时机、适当方式付诸行动的机会，从而产生它的结果，也就是行为；同时，它在理解力里面将自己带入行动的力量中。由此可知，行为本质上属于意愿，形式上属于理解力，操作上属于身体。仁爱就这样降到善行中。
这一点可用一棵树来对比说明。就属于人的一切而言，人自己就象一棵树。这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的，意图和动机；在这些方面，种子就对应于人的意愿，这意愿包含这三要素，如前所述。接下来，这种子通过它的内层从地里破土而出，给自己披上枝、干、叶，从而为它的目的，即果实而给自己获取方法；在这方面，这棵树就对应于人的理解力。最后，时机成熟，这棵树就开花结果；在这方面，它对应于人的善行。显而易见，它们本质上来自种子，形式上来自枝、叶，操作上来自树的木头。
这一点还可用神殿来对比说明。正如保罗所说，人是神的殿（哥林多前书3:16,17；哥林多后书6:16；以弗所书2:21,22）。作为神的殿而言，人的目的，意图和动机是得救和永生；得救和永生就对应于包含这三要素的意愿。然后，他从父母、老师和传道人那里获取关于信和仁的教导，等到了自主的年龄，就从圣言和宗教书籍中获取教导。所有这一切都是达到目的的方法，这些方法对应于人的理解力。最后，目的根据作为方法的教导而在用的形式中得以实现；这一过程通过身体行动进行，这就叫做善行。因此，目的通过居间的原因产生结果；这些结果本质上是目的的产物，形式上是教导的产物，操作上是用的产物。这便是人如何成为神的殿。

474.启10:5,6.“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，指着那直活到永永远远的，起誓说”表主指着自己宣誓和证明。“那踏海踏地的天使”表示主（470节）；“向天举手”表示宣誓“不再有时日了”（第6节）；“起誓说”表示证明“在第七位天使发声的日子，神的奥秘就成全了”（第7节）；“活到永永远远的”表示主自己，如前所述（启示录1:18;4:9,10;5:14;但以理书4:34）。稍后会看到，主指着自己证明。综上所述，明显可知“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，指着那直活到永永远远的起誓说”这句话表示主指着自己宣誓和证明。
耶和华指着自己宣誓，也就是证明。这一点从以下经文明显看出来：
我指着自己起誓，我口所出的话并不返回。（以赛亚书45:23）
我指着自己起誓，这宫殿必变为荒场。（耶利米书22:5）
耶和华指着自己的灵魂起誓。（耶利米书51:14;阿摩司书6:8）
耶和华指着自己的圣洁起誓。（阿摩司书4:2）
耶和华指着自己的右手和祂大力的膀臂起誓。（以赛亚书62:8）
看哪，我指着我的大名起誓。（耶利米书44:26）
耶和华，也就是主，“指着自己起誓”表示神性真理来证明，因为主就是神性真理本身，因而通过并凭它自己来证明。除此以外，“耶和华起誓”还可见于其它地方（以赛亚书14:24;54:9;诗篇89:3,35; 95:11;110:4;132:11）。经上之所以说“耶和华起誓”，是因为建在以色列人当中的教会是一个代表性教会，主与该教会的结合因此以一个约来代表，就是诸如两个对着契约发誓的人之间所立的那种约；因此，誓言就是这个约的一部分，故经上说“耶和华起誓”；然而这句话的意思并不是说祂真的起誓了，而是说神性真理证明它。
一个誓言就是一个约的一部分，这一点从以下经文明显看出来：
我向你起了誓，立了约，你就成了我的。（以西结书16:8）
记念他的圣约，就是他所起的誓。（路加福音1:72-73;诗篇105:9;耶利米书11:5; 32:22;申命记1:34; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4）
由于约是主与教会，并教会与主相互结合的代表，还由于誓言是这约的一部分，人要通过、因而也凭其中的真理起誓，故以色列人被允许指着耶和华起誓，因而指着神性真理起誓（出埃及记20:7;利未记19:12;申命记6:13;10:20;以赛亚书48:1; 65:16;耶利米书4:2;撒迦利亚书5:4）；不过，当教会的代表被废除后，立约的誓言也随之被主废除了（马太福音5:33-37; 23:16-22）。