374.⑴“仁”就是有善愿，善行就是出于善愿而行善。仁爱与行为彼此截然不同，就象意愿与行动、心智的情感与身体的功能那样。这种区别如同内在人与外在人的区别；二者彼此的关系就象原因和结果，因为一切事物的原因皆成形于内在人，而一切结果则由此产生于外在人。因此，仁是内在人的品性，故是有善愿；行为则属于外在人，故是通过善愿行善。
然而，人的善愿彼此不同，具有无限的多样性。因为人所做的一切利他行为都被认为或看上去是从善愿或仁慈流出的，然而没人知道这善行是否源于仁爱，更不用它们是源于正宗的仁爱还是不正当的仁爱。不同人的意愿之间的这种无限多样性源于目的，意图，因而动机。这些就深藏于他行善的意愿中，每个人意愿的品质皆源于它们。意愿还在理解力当中寻求达到目的的方法和途径，也就是结果，并在那里进入光明，这光使它不仅看到方法，还看到让它以适当时机、适当方式付诸行动的机会，从而产生它的结果，也就是行为；同时，它在理解力里面将自己带入行动的力量中。由此可知，行为本质上属于意愿，形式上属于理解力，操作上属于身体。仁爱就这样降到善行中。
这一点可用一棵树来对比说明。就属于人的一切而言，人自己就象一棵树。这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的，意图和动机；在这些方面，种子就对应于人的意愿，这意愿包含这三要素，如前所述。接下来，这种子通过它的内层从地里破土而出，给自己披上枝、干、叶，从而为它的目的，即果实而给自己获取方法；在这方面，这棵树就对应于人的理解力。最后，时机成熟，这棵树就开花结果；在这方面，它对应于人的善行。显而易见，它们本质上来自种子，形式上来自枝、叶，操作上来自树的木头。
这一点还可用神殿来对比说明。正如保罗所说，人是神的殿（哥林多前书3:16,17；哥林多后书6:16；以弗所书2:21,22）。作为神的殿而言，人的目的，意图和动机是得救和永生；得救和永生就对应于包含这三要素的意愿。然后，他从父母、老师和传道人那里获取关于信和仁的教导，等到了自主的年龄，就从圣言和宗教书籍中获取教导。所有这一切都是达到目的的方法，这些方法对应于人的理解力。最后，目的根据作为方法的教导而在用的形式中得以实现；这一过程通过身体行动进行，这就叫做善行。因此，目的通过居间的原因产生结果；这些结果本质上是目的的产物，形式上是教导的产物，操作上是用的产物。这便是人如何成为神的殿。

459.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表因此他们的敬拜出于纯粹的虚假。在圣言中，“偶像”表示敬拜的虚假，因此“拜偶像”就表示出于虚假的敬拜；而拜“金、银、铜、木、石的偶像”则表示出于各种虚假的敬拜，总起来说，表示出于纯粹虚假的敬拜。此外，在古人当中，造偶像的物质材料，它们的样式、衣着都代表着宗教信仰的虚假，他们的敬拜便出于这些虚假，其中：“金偶像”表示涉及神性事物的虚假；“银偶像”表示涉及属灵事物的虚假；“铜偶像”表示涉及仁的虚假；“石偶像”表示涉及信的虚假；“木偶像”表示涉及好行为的虚假。所有这些虚假就存在于那些不实践悔改行为，也就是避恶如反对神的罪之人身上。
在以下经文中，偶像，也就是雕像和铸像，在属灵之义上就表示这些事物：
各人都因知识变得愚蠢，各建立者（every founder ）都因他雕刻的偶像羞愧。他所铸的偶像本是虚假的，其中并无气息；都是虚无的，是迷惑人的作品。到追讨的时候，它们必灭亡。（耶利米书10:14-15; 51:17-18）
偶像不过是匠人的手工；它们不能说话；他们全是顽梗愚昧；虚妄的教导不过是木头；它们都是巧匠的作品。（耶利米书10:3-5, 8-10）
雕刻的偶像，虚谎的师傅和制造者将它刻出来，虚谎的制造者倚靠它，有什么益处呢？其中毫无气息。（哈巴谷书2:18-19）
到那日，人必将为拜而造的金偶像、银偶像抛给田鼠和蝙蝠。（以赛亚书2:18,20）
他们为自己铸造银偶像，就是照自己的聪明所造的偶像，都是匠人的工作。（何西阿书13:2）
我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了，使你们脱离一切的污秽、弃掉一切的偶像。（以西结书36:25）
“清水”是指真理，“偶像”是指敬拜的虚假：
你要判定你雕刻银偶像所包的污秽之物和铸造金偶像所包的衣服；你要抛散它，如同称为粪土的月经布。（以赛亚书30:22）
巴比伦王伯沙撒和大臣、皇后、妃嫔用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时，所赞美（或敬拜）的金、银、铜、铁、木、石所造的神无非表示宗教信仰、因而敬拜的虚假；王因此被赶出离开世人，变得如同兽类（但以理书5:1-5等）；此外还有其它地方（如以赛亚书10:10,11;21:9;31:7;40:19,20;41:29; 42:17; 48:5;耶利米书8:19;50:38,39;以西结书6:4,5;14:3-6;弥迦书1:7;5:13;诗篇115:4,5;135:15,16;利未记36:30）。确切地说，“偶像”表示出于人自己聪明的敬拜的虚假。以赛亚书(44:9-20)充分描述了一个人如何塑造它们，然后又如何调整它们，以至于使其看似真理。