374.(1)仁爱就是意愿良善，善行就是出于意愿良善而行善。仁爱和作为就像意愿和行为，或心智的情感和身体的运作，因而像内在人和外在人一样彼此不同；这两者彼此的关系就像原因和结果，因为一切事物的原因都是在内在人中形成的，由此产生的一切结果都是在外在人中产生的。因此，仁爱因属于内在人，所以是意愿良善；而作为因属于外在人，所以是出于意愿良善而行善。
尽管如此，不同的人的良善意愿之间有无限的多样性；因为凡一个人为另一个人所做的，都被认为，或看起来是从善意或仁慈中流出的；然而，没有人知道这善行是不是源于仁爱，更不用说它们是源于真正的仁爱，还是源于虚假的仁爱了。不同的人的良善意愿之间的这种无限多样性源于目的、意图和随之而来的计划；这些就隐藏在行善的意愿里面，并决定了每个人的意愿的品质。意愿还在理解力中寻求达到其目的的方式和方法，也就是结果，并在理解力中进入光明或被光照，不仅能看到或感知原因，还能看到或感知机会，以便在适当的时间，以适当的方式决定采取行动，从而产生它的结果，即作为；同时，意愿还在理解力中获得行动的力量。由此可知，作为本质上属于意愿，形式上属于理解力，实际上属于身体。仁爱就这样降至善行。
这一点可通过对比一棵树来说明。人自己在其一切部分，或属于他的一切上都像一棵树。在这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的、意图和计划；在这些方面，种子对应于人的意愿，人的意愿就包含目的、意图和计划，如前所述。再者，种子从它的内层从地里发芽，给自己披上树枝、细枝和叶子，从而为自己提供适合它的目的，即果实的方法；在这些方面，这棵树对应于人的理解力。最后，当时机成熟，取得成果的机会存在时，这棵树就开花结果；在这些方面，这棵树对应于人的善行。因此，很明显，善行本质上来自种子，形式上来自树枝和叶子，实际上来自树的木材。
这一点也可通过对比圣殿来说明。人是神的殿，如保罗所说的(哥林多前书3:16, 17; 哥林多后书6:16; 以弗所书2:21, 22)。作为神的殿，人的目的，意图和计划是救赎和永生；在这些里面有与意愿的对应关系，意愿就包含这三件事，或说救赎和永生与意愿有关，而目的、意图和计划就住在意愿里面。后来，或在适当的时候，他从父母、老师和牧师那里获得信仰和仁爱的教义；当他开始行使自己的判断力，或说他的判断力成熟时，他就从圣言和教义书籍中获得信仰和仁爱的教义。这一切都是达到目的的方法；在这些方法里面有与理解力的对应关系，或说这些方法与理解力有关。最后，目的通过作为方法的教义而以功用的形式实现；这是通过被称为善行的身体行为实现的。因此，目的通过中间的原因产生结果，这些结果本质上属于目的，形式上属于教会的教义，实际上属于功用，或说本质上与目的有关，形式上与教会的教义有关，实际上与功用有关。人就这样成为神的殿。

160.记事二：
有一次，在天使们的陪伴下，我在灵人界行走；灵人界位于天堂与地狱的中间，所有人死后首先进入灵人界，在那里，善人为天堂做准备，恶人为地狱做准备。我与他们谈论了各种话题，其中包括以下内容：在我活在肉身所在的世界，夜里能看到大大小小无数的恒星，它们都是如此多的太阳，只把它们的光传到我们的太阳系；我补充说：“当我发现星星在你们的世界也是可见的时，我以为它们和我生活的世界上的星星一样。”天使们很高兴听到这个话题，回答说：“也许它们一样多，因为天堂里的每个社群在那些在天堂下面的人看来，有时像星星一样闪闪发光。”他们说，天堂社群不计其数，都是照着对良善之爱的各种情感来依次安排的；这些情感在神里面是无限的，因此来自祂的情感也是无数的。由于这些天堂社群在创造之前就被预见到了，所以我以为是照着它们的数目，同等数量的星星在人们要以属世-物质的身体所生活的世界被提供或创造出来。
当我们以这种方式一起交谈时，我看到北边有一条铺好的路，路上挤满了灵人，以至于灵人与灵人之间几乎没有空隙。我告诉天使们，我以前看见过这条路，灵人像一支军队一样沿着它蜂拥而行；我听说，这是所有人离开自然界时的所经之路。这条路上挤满了数量庞大的灵人，因为每周都有成千上万的人死去，他们死后都进入了这个世界。对此，天使们补充说：“这条路的尽头在这个世界的中间，就是我们现在所在的地方；之所以在中间，是因为在东边的，是那些处于对神之爱和对邻之爱的社群；左边向西的，是那些处于相反的爱的灵人的社群；而在前面向南的，是那些比其他人更聪明的灵人的社群。这就是为何刚从自然界到来的人首先到这里来。来到这里后，他们继续处于他们在以前的世界所处的外在中。后来，他们逐渐进入自己的内在，他们的真正品质被检查；检查之后，善人被带到他们在天堂的地方，恶人则被带到他们在地狱的地方。”
我们停在路尽头的中间点，说：“让我们在此稍等片刻，与一些新来者谈一谈。”随着人群的接近，我们从中选出了十二个人，他们刚从自然界来到这里，所以没有意识到他们已经不在自然界了。我们问他们对天堂、地狱和死后的生活有什么看法。其中一个人回答说：“我们的神职人员给我留下的深刻印象是让我相信，我们死后会活着，有天堂和地狱；因此，我相信所有过着道德生活的人都会上天堂；由于所有人都过着道德的生活，所以没有人下地狱；因此，地狱是神职人员编造的寓言故事，用来吓唬人们远离邪恶的生活。我如何思想神有什么关系呢？思想可以说只是糠秕，或像水面上破裂后消失的泡沫。”他身边的另一个人说：“我相信有天堂和地狱；神统治天堂，魔鬼统治地狱；由于他们是敌人，因而彼此对立，所以一方称之为善的，另一方就称之为恶。我还认为，一个会掩饰，能使良善看似邪恶，使邪恶看似良善的道德人会两边站。那么只要支持我，我是站在这个主人那一边，还是站在那个主人那一边，又有什么关系呢？良善和邪恶给人带来同等的快乐。”
站在他旁边的第三个人说：“如果我相信天堂和地狱的存在，对我有什么好处呢？谁曾从那里回来报告我们？如果每个人死后都活着，那么为什么这么多人中没有一个人回来报告呢？”他旁边的第四个人说：“我告诉你为什么没有人回来报告。这是因为当人呼出他的灵，或咽下最后一口气，并死去时，他要么变成一个幽灵，并消散，要么就像口中的气息，这气息只是风。这样的东西怎么能回来和任何人说话呢？”第五个人接着话茬说：“朋友，得等到最后审判那一天，因为那时，所有人都会回到自己的身体里，你会看到他们，并和他们说话，每个人都会把发生在他身上的事告诉其他人。”
站在对面的第六个人笑着说：“灵，也就是风，怎么能回到被虫子吃光的身体里，或回到被太阳晒干并化为尘土的骨架里去呢？一个变成木乃伊，被药剂师用提取物或乳液混合到药水或粉末里的埃及人，怎么能回来报告呢？因此，如果你们信，那就等到最后一天吧；但你的等待将是永远的，永远是徒劳的。”然后第七个人说：“我若相信天堂和地狱，因而相信死后的生活，也会相信鸟类和动物死后同样活着。其中一些鸟类和动物不是和人类一样道德和理性吗？既然人们否认动物死后会活着，那么我也否认人死后会活着。每种情况下的推理都是一样的；一个从另一个中可以推导出来。人不就是动物吗？”站在他身后的第八个人上前说：“你若愿意，就相信有天堂，但我不相信有地狱。神不是全能的吗？难道祂不能拯救每个人？”
然后，第九个人摸着他的手说：“神不仅是全能的，还是仁慈的，不会把任何人送入永火中；如果有人在那里，祂不会不把他带出来，叫他起来。”第十个人从他的地方跑到中间，大声说：“我也不信地狱。难道神不会差祂的儿子来为全世界赎罪，并把它们除去吗？魔鬼有什么权力反对这一点呢？既然他没有这个权力，那地狱算什么呢？”第十一个人是个牧师，听到这话，他勃然大怒，说：“难道你不知道那些获得了有基督的功德铭刻在上面的信仰之人得救了吗？神所拣选的人获得了这信仰。拣选取决于全能者的意愿，祂的判断决定了谁配得上拣选。谁能胜得过这些神性特权呢？”第十二个人是政治家，他保持沉默；但当被要求总结这些回答时，他说：“按我自己的想法，我不会对天堂、地狱和死后的生活发表任何积极的看法，因为没有人知道它们。尽管如此，你们不应责怪牧师传讲它们；因为通过这种方式，平民百姓的思想就会被无形的锁链束缚住，从而服从法律和他们的统治者。难道公众福祉不依赖于此吗？”
听到诸如此类的话，我们感到很惊讶，彼此说：“虽然这些人被称为基督徒，但他们既不是人，也不是兽，而是人-兽。”然而，为了把他们从沉睡中唤醒，我们说：“有天堂、地狱和死后的生活。一旦我们驱散你们对你们现在所处的生活状态的无知，你们就会信服这一点。因为死后最初的这几天，每个人都以为他仍生活在原来的世界；事实上，过去的那段时间就像一场睡眠，当一个人醒来时，他觉得自己似乎还在他以前所在的地方。你们现在就是这样；因此，你们是按着你们在以前的世界所想的说话。”随着他们的无知被天使们驱散，他们看到现在他们在另一个世界，在素不相识的人中间；他们大声减道：“哦，我们在哪里？”我们回答说：“你们已经不在自然界了，而是在灵界，我们是天使。”然后，他们完全清醒了，说：“如果你们是天使，请让我们看看天堂。”我们回答说：“请在此稍等片刻，我们会回来。”半小时后，我们回来了，发现他们仍在等我们；我们说：“请跟我们上天堂吧。”他们照做了，我们就一起上去了。由于我们与他们在一起，所以看门人就打开大门，让我们进去了。我们对那些在门口接待新来者的人说：“检查这些人。”于是，他们让这些人转过身去，发现他们的后脑勺非常空洞；然后他们说：“你们离开这里吧，因为你们所喜爱的，是作恶；因此，你们没有与天堂结合；因为你们心里否认神，藐视宗教。”于是，我们对他们说：“不要迟延，不然，你们会被赶出去。”他们就急忙下去，离开了。
在回家的路上，我们谈到了为什么那些以作恶为快乐的人，其后脑勺在灵界是空洞的。我给出的原因是：人有两个脑，一个在后面，叫小脑，一个在前面，叫大脑。意愿之爱住在小脑里面，理解力的思维住在大脑里面；当理解力的思维不能引导人的意愿之爱时，本身属天堂的小脑至内层就会坍塌，造成这种空洞。