史威登堡神学著作
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374.⑴“仁”就是有善愿，善行就是出于善愿而行善。仁爱与行为彼此截然不同，就象意愿与行动、心智的情感与身体的功能那样。这种区别如同内在人与外在人的区别；二者彼此的关系就象原因和结果，因为一切事物的原因皆成形于内在人，而一切结果则由此产生于外在人。因此，仁是内在人的品性，故是有善愿；行为则属于外在人，故是通过善愿行善。
然而，人的善愿彼此不同，具有无限的多样性。因为人所做的一切利他行为都被认为或看上去是从善愿或仁慈流出的，然而没人知道这善行是否源于仁爱，更不用它们是源于正宗的仁爱还是不正当的仁爱。不同人的意愿之间的这种无限多样性源于目的，意图，因而动机。这些就深藏于他行善的意愿中，每个人意愿的品质皆源于它们。意愿还在理解力当中寻求达到目的的方法和途径，也就是结果，并在那里进入光明，这光使它不仅看到方法，还看到让它以适当时机、适当方式付诸行动的机会，从而产生它的结果，也就是行为；同时，它在理解力里面将自己带入行动的力量中。由此可知，行为本质上属于意愿，形式上属于理解力，操作上属于身体。仁爱就这样降到善行中。
这一点可用一棵树来对比说明。就属于人的一切而言，人自己就象一棵树。这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的，意图和动机；在这些方面，种子就对应于人的意愿，这意愿包含这三要素，如前所述。接下来，这种子通过它的内层从地里破土而出，给自己披上枝、干、叶，从而为它的目的，即果实而给自己获取方法；在这方面，这棵树就对应于人的理解力。最后，时机成熟，这棵树就开花结果；在这方面，它对应于人的善行。显而易见，它们本质上来自种子，形式上来自枝、叶，操作上来自树的木头。
这一点还可用神殿来对比说明。正如保罗所说，人是神的殿（哥林多前书3:16,17；哥林多后书6:16；以弗所书2:21,22）。作为神的殿而言，人的目的，意图和动机是得救和永生；得救和永生就对应于包含这三要素的意愿。然后，他从父母、老师和传道人那里获取关于信和仁的教导，等到了自主的年龄，就从圣言和宗教书籍中获取教导。所有这一切都是达到目的的方法，这些方法对应于人的理解力。最后，目的根据作为方法的教导而在用的形式中得以实现；这一过程通过身体行动进行，这就叫做善行。因此，目的通过居间的原因产生结果；这些结果本质上是目的的产物，形式上是教导的产物，操作上是用的产物。这便是人如何成为神的殿。
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373.由于意愿和理解力是接受爱和智慧的容器，所以这两者是有机形式，或由最纯净的物质组织起来的形式；因为它们要成为接受的容器，就必须具有这种性质。至于它们的组织结构不为肉眼所察觉，这并不重要。它隐藏太深，以至于看不见，哪怕用显微镜放大也是看不见。最小的昆虫也是太小，以至于看不见；然而，它们却拥有感觉器官和运动器官，因为它们有感觉、会行走和飞行。它们还拥有脑、心脏、肺管和内脏，一些敏锐的观察者从通过显微镜所观察到的它们的解剖结构发现了这一点。既然肉眼连小昆虫本身都看不见，更不用说构成它们的内脏了，然而又不可否认，它们是有组织的，甚至连它们里面的每一个粒子也都是有组织的，那么又怎能说，被称为意愿和理解力的爱和智慧的这两个容器，不是有机形式呢？
爱和智慧，也就是来自主的生命，怎能作用于一个非接受主体，或某种没有物质存在的东西呢？没有有机形式，思维如何能存在呢？如果思维不存在，又如何从思维说话呢？头脑不就是思维在其每个部分上都完整而有组织地呈现出来的地方吗？有机形式本身在那里甚至不为肉眼所见；在其最初成分中的意愿和理解力的容器，在灰质中是清晰可见的，在那里会清楚看到小腺体状的成分(对此，可参看366节)。请不要认为这些东西存在于真空之中。真空就是无，无中什么也不会发生，从无中出来的是无(关于真空的概念，可参看82节)。
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