373.就心智或本质而言，整个人完全存在于从他发出的每一个行为中。心智是指他的爱之情感和由此而来的思维；这些形成他的本性，总称为他的生命。若我们以这种方式看待行为，那么它们就象映现出这个人的镜子。这一点可通过牲畜和野兽身上的类似事实来说明：就一切活动而言，牲畜就是牲畜，野兽就是野兽。就各自的每一个动作而言，狼就是狼，虎就是虎，狐狸就是狐狸，狮子就是狮子；绵羊和山羊同样如此。人也一样；人的本性就是诸如它在其内在人中的样子。如果他的内在人就象一只狼或狐狸，那他的一切内在行为就象狼，或狐狸一样；而另一方面，如果他就象绵羊或羔羊，同样如此。不过，他在其每一个行为中的样子并未显明在其外在人中，因为虽然这种品性就隐藏在内在人里面，但外在人能围绕内在人披上各种形式。主说：
善人从他心里所存的善，就发出善来。恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。（路加福音6:45）
又：
凡树木看果子，就可以认出它来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。（路加福音6:44）
人在其内在人中是何模样，他在从其发出的一切细节中也是何模样。死后，他会活生生地显明他自己，因为那时，他作为内在人活着，不再是外在人。当主、仁与信居于人的内在人中时，便有良善在他里面，从他发生的一切行为都是善的。这一点可按以下顺序来说明：
⑴“仁”就是有善愿，善行就是出于善愿而行善。
⑵仁与信若不尽可能付诸行动，并共存于其中，就只是易逝的精神概念而已。
⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。
现逐一细查这几个要点。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：
耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)
“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：
亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)
又：
在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)
又：
在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)
所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：
差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
又：
没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)
又：
没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。
由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：
腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)
这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解，