史威登堡神学著作
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373.就心智或本质而言，整个人完全存在于从他发出的每一个行为中。心智是指他的爱之情感和由此而来的思维；这些形成他的本性，总称为他的生命。若我们以这种方式看待行为，那么它们就象映现出这个人的镜子。这一点可通过牲畜和野兽身上的类似事实来说明：就一切活动而言，牲畜就是牲畜，野兽就是野兽。就各自的每一个动作而言，狼就是狼，虎就是虎，狐狸就是狐狸，狮子就是狮子；绵羊和山羊同样如此。人也一样；人的本性就是诸如它在其内在人中的样子。如果他的内在人就象一只狼或狐狸，那他的一切内在行为就象狼，或狐狸一样；而另一方面，如果他就象绵羊或羔羊，同样如此。不过，他在其每一个行为中的样子并未显明在其外在人中，因为虽然这种品性就隐藏在内在人里面，但外在人能围绕内在人披上各种形式。主说：
善人从他心里所存的善，就发出善来。恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。（路加福音6:45）
又：
凡树木看果子，就可以认出它来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。（路加福音6:44）
人在其内在人中是何模样，他在从其发出的一切细节中也是何模样。死后，他会活生生地显明他自己，因为那时，他作为内在人活着，不再是外在人。当主、仁与信居于人的内在人中时，便有良善在他里面，从他发生的一切行为都是善的。这一点可按以下顺序来说明：
⑴“仁”就是有善愿，善行就是出于善愿而行善。
⑵仁与信若不尽可能付诸行动，并共存于其中，就只是易逝的精神概念而已。
⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。
现逐一细查这几个要点。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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