史威登堡神学著作
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372.⑷这种相互结合是藉着仁与信实现的。如今人们都知道，教会构成基督的身体，教会在每个个体里面，个体就在这个身体的某个部位中，如保罗所说（以弗所书1:23；哥林多前书12:27；罗马书12:4,5）。基督的身体不就是圣善（神性良善）与圣真（神性真理）吗？这就是主在约翰福音中所说这句话的意思：
吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。（约翰福音6:56）
主的肉表示圣善，饼也是；祂的血表圣真，酒也是；关于这些意义，详见圣餐那一章（698-752）。
由此可见，人越是拥有构成仁的各种良善和构成信的真理，就越在主里面，主也在他里面。因为与主的结合是属灵的结合，这种结合唯独通过仁和信产生。在圣经那一章（248-253）已说明，圣言的一切细节都包含主与教会、因而良善与真理的结合；因为仁是良善，信是真理，所以圣言处处都有仁与信的结合。综上所述，可推知：主是人里面的仁与信，人是主里面的仁与信。因为主是在人属世的仁与信里面的属灵的仁与信，人是出于主属灵的仁与信的属世的仁与信。这二者一旦结合，就会产生属灵-属世的仁与信。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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