史威登堡神学著作
371.(3)与主的结合是相互的,也就是说,主在人里面,人在主里面。圣经教导,理性也看到,结合是相互的。至于主与父的结合,主教导说,它是相互的,因为祂对腓力说:
我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:10, 11)
约翰福音:
叫你们又知道又相信,父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38)
又:
耶稣说,父啊,时刻到了;愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。(约翰福音17:1)
又:
父啊,凡我的,都是你的,你的也是我的。(约翰福音17:10)
关于主与人的结合,主也说了同样的话,即:这种结合是相互的;因为祂说:
你们要住在我里面,我也住在你们里面。住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子。(约翰福音15:4, 5)
又:
吃我肉、喝我血的人住在我里面,我也住在他里面。(约翰福音6:56)
又:
到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。(约翰福音14:20)
约翰一书:
遵守基督诫命的,就住在祂里面,祂也住在他里面。(约翰一书3:24; 4:13)
又:
凡认耶稣为神儿子的,神就住在他里面,他也住在神里面。(约翰一书4:15)
启示录:
若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
这些话清楚表明,主与人的结合是相互的;由于它是相互的,所以必然可以推知,人应当与主结合,以便主可以与他结合;否则,结合是不会实现的,而是会有退出和随之而来的分离,但不是在主那一方,而是在人那一方。为使这种相互结合成为可能,人被赋予选择的自由,这种自由使他可以走上天堂之路或地狱之路。他从赋予他的这种自由中获得回应的能力,使他能与主结合,也能与魔鬼结合。在后面论述自由意志或自由选择(TCR 463-508节)、悔改(TCR 509-570节)、改造和重生(TCR 571-625节),以及归算(TCR 626-666节)的章节,我们将说明人的行动自由的性质,以及它被赐予人的原因。
令人悲哀的是,主与人的相互结合虽然在圣言中如此明显,但在基督教会中却是未知的。由于关于信仰和自由意志或自由选择的某些普遍理论,它仍是未知的。关于信仰的理论是,信仰是被赋予人的,他不需要为获得它而做出任何贡献,或像木头一样,不需要调整自己,并努力接受它。关于自由意志或自由选择的理论是,人在属灵事物上没有一丁点自由意志或自由选择。然而,人类的救赎就取决于主与人的相互结合,为叫这种相互结合不再继续不为人知,有必要解释并公开它,这最好通过举例说明来实现。
有两种相互作用可以实现结合:一种是交替的,另一种是相互的。可以实现结合的交替相互作用可通过肺在呼吸中的作用来说明。人吸入空气,从而扩张胸腔,接着排出吸入的空气,从而收缩胸腔。这种吸气和随后的扩胸是通过取决于气压高度的大气压实现的;而排气和随后的缩胸是通过肌肉的力量作用于肋骨实现的。这就是空气和肺部之间的相互结合,全身的感觉和运动的生命都依赖于这种相互结合;因为当呼吸停止时,感觉和运动也停止了。
通过交替实现的相互结合也可以通过心与肺,并肺与心的结合来说明。心脏从右心室将血液注入肺部,肺部将血液送回左心室,从而实现了整个身体生命完全所依赖的相互结合。血液和心脏,并心脏和血液的相互结合与此类似。全身的血液经由静脉流入心脏,又从心脏经由动脉流入全身;作用和反作用就实现了这种结合。胚胎和母亲的子宫之间也有一种类似的作用和反作用,持续不断的结合通过这种作用和反作用来维持。
然而,主与人的相互结合不是交替的,而是相互的,并且不是通过作用和反作用,而是通过合作来实现的。因为主作用,人从主那里接受作用,并貌似凭自己运作,事实上,是凭自己从主那里运作。人从主而来的这种运作被归于他,就像是他自己的,因为主不断把他保持在自由意志或自由选择中。由此产生的自由意志或自由选择是从主那里,即从圣言那里意愿和思考的能力,以及从魔鬼那里,即违背主和圣言意愿和思考的能力。主将这种自由赐予人,以使他能与主相互结合,并通过结合获得永生和幸福,因为没有相互结合,这是不可能的。
这种彼此的相互结合也可以通过人里面和世界上的各种事物来说明。这就是每个人的灵魂和身体之间的结合;这就是意愿和行为,以及思维和言语之间的结合;这也是两只眼睛、两只耳朵和两个鼻孔之间的相互结合。两只眼睛彼此的结合以自己的方式而是相互的,这一点可从视神经明显看出来。在视神经中,来自两个脑半球的纤维交织在一起;它们如此交织在一起,从而延伸到两只眼睛。耳朵和鼻孔也是如此。
光和眼睛、声音和耳朵、气味和鼻子、味道和舌头、触觉和身体之间都存在类似的相互和彼此的结合。因为眼睛在光里,光在眼睛里;声音在耳朵里,耳朵在声音里;气味在鼻子里,鼻子在气味里;味道在舌头里,舌头在味道里;触摸在身体里,身体在触摸里。这种相互结合还可以比作马和车、牛和梨、轮子和机器、帆和风、管乐器和气息或空气之间的结合;简言之,这就是目的和原因之间的相互结合,这也是原因和结果之间的相互结合。但没有时间逐一解释所有这些例子,因为这会占用大量篇幅。
887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒,此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知:“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节);“酒”是指来自良善的真理,在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节);“烈怒”是指邪恶,因为邪恶向良善发怒,想要摧毁它(对此,参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒,但所指的是对神的愤怒,如许多经文把愤怒和烈怒,以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样;因此,在这种情况下,“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的,因为当生活的良善,也就是善行,因被视为没有称义的价值,因而不是拯救人的而被搁置一边时,邪恶就会取代它们。事实上,良善退后到何等程度,邪恶就进入到何等程度,“因为没有人能侍奉两个主”,即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此,我们稍后会提到);“杯”是指真理的外在容器,因而是指字义上的圣言,因为当“酒”表示真理时,“杯”表示包含它的,而圣言的字义就是那包含真理的,无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”,也就是它所包含之物具有相同的含义,它表示容器,这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来;等到解释接下来的第16和17章时,我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器,因而表示圣言的字义,而这字义被那些处于教义,同时处于分离之信的生活之人歪曲,所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation);“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望;“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望,因为“烈怒”论及邪恶,“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明,“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。
“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合,是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒,因而是指醉酒,因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清,因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外,在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义,而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了,也就是说,在真理方面处于一种神志不清的状态,所以在圣言中,提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲;如在以赛亚书和何西阿书。
以赛亚书:
忠信的城怎会变成妓女;她从前充满了公平,公义居在其中,现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓;你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)
在圣言的各个地方,“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节);“城”表示教义;因此,“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平,公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善,因为在圣言中,“公平”论及教义之真理,并论及理解力;“公义”论及爱之良善,并论及意愿;“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假;“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。
何西阿书:
以法莲和偶像连在一起,任凭他吧。他们的酒不见了;他们时常行淫,他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)
“以法莲”表示对教会真理的理解,“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了;“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲;“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明,“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。
目录章节
目录章节
目录章节