371.⑶与主的结合是相互的，因此主在人里面，人在主里面。圣经教导，理性也能明白，结合是相互的。主教导说，祂与父的结合是相互的，因为祂对腓力说：
我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当相信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:10,11）
叫你们又知道又明白，父在我里面，我也在父里面。（约翰福音10:38）
耶稣说，父啊，时候到了。愿祢荣耀祢的儿子，使儿子也荣耀祢。（约翰福音17:1）
父啊，凡是我的都是祢的，祢的也是我的。（约翰福音17:10）
主描述祂与人的结合时也说了同样的话，即结合是相互的，因为祂说：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）
吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。（约翰福音6:56）
到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面。（约翰一书3:24;4:13）
凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。（约翰一书4:15）
若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去；我与他，他与我一同坐席。（启示录3:20）
这些经文清楚声明，主与人的结合是相互的；由此必然可知，人当与主结合，以便主能与他结合。还可知，结果若不是结合，必是退出和分离，然而，退出和分离的，不是主这一方，而是人这一方。为了使结合成为相互的，人已被赐予自由选择，使他踏上通往天堂之路，或通向地狱之路。这自由的天赋就是人能回应的根源，以便他能与主结合，或与魔鬼结合。等到后面论述自由选择（463-508）、悔改（509-570）、改造和重生（571-625），以及报应（626-666）的章节时，再详细说明这自由，以及它的性质和它被赐予人的原因。
令人悲哀的是，尽管圣言清清楚楚地声明主与人的结合是相互的，但基督教会仍浑然不知。导致这种无知的原因就是有关信和自由选择的学说。关于信的学说是，信会被赐予人，他无需为获得信作出任何贡献，或调整自己，使自己变得适合，只需象一块木头那样接受它。关于自由选择的学说是，人在属灵事务上没有一丁点自由选择可言。但是，人类的救赎就取决于主与人的相互结合，为了使这相互结合不再继续隐藏在无知中，有必要将其披露出来，最好的办法莫过于通过例子来说明。
实现结合的互动有两种类型：一种是交替型，另一种是相互型。实现结合的交替互动可通过肺呼吸来说明。人吸入气体，用其扩张胸腔，然后排出气体，从而收缩胸腔。吸气，从而扩胸是通过大气压所施加的力量实现的；而排气，从而缩胸则是通过肌肉努力作用于肋骨而实现的。这就是空气与肺之间的相互结合，全身的感觉和运动功能端赖于此；当呼吸停止时，这些功能都无法履行。
交替运动所产生的相互结合还可通过心与肺、肺与心的结合来说明。
心脏从右心室向肺供血，肺又将血从左心室运回心脏。这就产生了相互结合，全身的生命完全取决于该结合。血液与心脏，心脏与血液也有类似结合。全身的血液经由静脉流入心脏，又从心脏经由动脉流入全身；作用与反作用构成一种结合。胚胎与母亲的子宫之间也有一种类似的不断保持结合的作用与反作用。
然而，主与人之间相互结合却不属这类。它是一种相互结合，不是通过作用与反作用，而是通过合作实现的。主作用，人通过主接受作用，并仿佛凭自己作工，确切地说，通过主凭自己作工。人通过主所作的工被归于他，仿佛是他自己的，因为他不断被主保持在自由选择的状态中。由此产生的选择自由就是能通过主，即圣言意愿和思维，也能通过魔鬼，即违背主和圣言意愿和思维。主赋予人这种自由是为了使他能与主相互结合，他凭结合被赐予永生和祝福，因为若没有相互结合，这是不可能的。
这种相互结合也可用人和这个世界的各种事物来说明。每个人的灵魂和肉体之间的结合就是这样。意愿和行为，或思维和言语之间的结合也是这样。两眼、两耳和两鼻孔之间的结合同样是这样。两眼以自己的方式相互结合，这一点从视神经清楚可知；其中来自大脑两个半球的纤维交织起来，就这样缠绕着延伸到两眼中。耳与鼻也是如此。
光与眼、声与耳、气与鼻、味与舌、触与体之间都有类似的相互结合。因为眼在光中，光在眼中；声在耳中，耳在声中；气在鼻中，鼻在气中；味在舌中，舌在味中；触在体中，体在触中。这类相互结合还好比马与车、牛与梨、轮子与机器、帆与风、笛子与空气之间的相互结合。概括地说，这就是目的与原因，或原因与结果之间的相互结合。不过，没有时间逐一解释所有这些了，否则这会花费大量精力。

821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此，教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知：“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会，在此是指处于虚假的教会；“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人，在此表示恶人；因此，当用于地上的人时，“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节)；“住在地上的人”表示教会中的善人，也表示教会中的恶人，在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认，从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，在此是指这些推理与圣言字义的一致，因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知，“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。
821b.前面说明，“彼得”表示两种意义上的真理和信仰，即来自良善的真理和没有良善的真理，因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰，他表示仁爱的作为。前面说过，十二使徒和以色列十二支派一样，代表整体上的教会，或真理与良善的一切，或仁与信的一切；同样，彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为；由此可推知，当他们在一起时，他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体，是因为没有仁，就没有系信的信；没有作为或行为，就没有系仁的仁。
这三个使徒因具有这种含义，故比其他人更跟随主，这可见于马可福音，在那里，经上说：
除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)
因此，彼得是第一个被主通过安得烈呼召的，“安得烈”表示信的服从，然后被呼召的是雅各和约翰；主给这两个人起了新名字。当主变形像时，祂还带着彼得，雅各和约翰上山，而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临；他们与主同在客西马尼园。福音书说明，主呼召彼得之后，就呼召了雅各和约翰：
耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)
主给雅各和约翰起新名，这一点明显可见于马可福音：
耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起名叫半尼其，就是雷的儿子。(马可福音3:17)
“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义，因为在灵界也能听见雷声，这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时，来自良善的真理之光本身看上去就像闪电，良善本身听上去就像雷声，由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声，它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声，是因为属于人的情感或爱，也属于其意愿的良善不说话，只是发出声音；而属于人的理解力和由此而来的思维的真理，则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事；在此之前，它不是属天良善；属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知，为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中，“闪电、雷轰和响声”表示什么，可参看前文(AE 273, 702, 704节)。
当主变形像时，祂带着彼得，雅各和约翰上了山，这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们，是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主；其他人不能被光照，也不能在光照中感知圣言。事实上，当主在他们面前变了形像时，祂代表神性真理，也就是圣言；这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话，“摩西和以利亚”表示圣言(对此，可参看AE 594a节)。主与彼得，雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临，这一点明显可见于马可福音(13:3)；这三人与主同在客西马尼园，这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。
由于约翰代表善行方面的教会，而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切，所以主爱约翰胜过其他人，这从以下事实明显看出来：
他侧身挨近主的怀里，当他与主说话时，就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)
在圣言中，“怀”与“胸膛”表示属灵之爱，也就是行为中的爱；“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身；故在天堂，那些处于属灵之爱的人在胸部区域。
因此，约翰也将主的母亲接到自己家里，和她住在一起；对此，经上在约翰福音中如此记着说：
耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子！又对那门徒说，看哪，你的母亲！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)
这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方，或善行存在的地方；因为主的“母亲”和“妇人”表示教会，“约翰”表示行为中的仁爱，也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)，“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。
关于彼得和约翰所记载的，也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱，或处于善行的人当中，不在那些处于与它们分离的信之人当中，即：
彼得转过来，看见主所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着祂胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)
“彼得”在此表示没有良善的真理，或与善行分离的信，就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节)；由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善，这些良善属于那些构成主的教会之人，所以跟从主的，不是彼得，而是约翰，主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧”，这句话的意思是，甚至直到教会的末了，就是当有新教会时，仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间，但不在那些处于与这良善分离的信之人中间；这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。