371.(3)与主的结合是相互的，也就是说，主在人里面，人在主里面。圣经教导，理性也看到，结合是相互的。至于主与父的结合，主教导说，它是相互的，因为祂对腓力说：

我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10, 11)

约翰福音：

叫你们又知道又相信，父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:38)

又：

耶稣说，父啊，时刻到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。(约翰福音17:1)

又：

父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)

关于主与人的结合，主也说了同样的话，即：这种结合是相互的；因为祂说：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4, 5)

又：

吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)

又：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)

约翰一书：

遵守基督诫命的，就住在祂里面，祂也住在他里面。(约翰一书3:24; 4:13)

又：

凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。(约翰一书4:15)

启示录：

若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

这些话清楚表明，主与人的结合是相互的；由于它是相互的，所以必然可以推知，人应当与主结合，以便主可以与他结合；否则，结合是不会实现的，而是会有退出和随之而来的分离，但不是在主那一方，而是在人那一方。为使这种相互结合成为可能，人被赋予选择的自由，这种自由使他可以走上天堂之路或地狱之路。他从赋予他的这种自由中获得回应的能力，使他能与主结合，也能与魔鬼结合。在后面论述自由意志或自由选择(TCR 463-508节)、悔改(TCR 509-570节)、改造和重生(TCR 571-625节)，以及归算(TCR 626-666节)的章节，我们将说明人的行动自由的性质，以及它被赐予人的原因。

令人悲哀的是，主与人的相互结合虽然在圣言中如此明显，但在基督教会中却是未知的。由于关于信仰和自由意志或自由选择的某些普遍理论，它仍是未知的。关于信仰的理论是，信仰是被赋予人的，他不需要为获得它而做出任何贡献，或像木头一样，不需要调整自己，并努力接受它。关于自由意志或自由选择的理论是，人在属灵事物上没有一丁点自由意志或自由选择。然而，人类的救赎就取决于主与人的相互结合，为叫这种相互结合不再继续不为人知，有必要解释并公开它，这最好通过举例说明来实现。

有两种相互作用可以实现结合：一种是交替的，另一种是相互的。可以实现结合的交替相互作用可通过肺在呼吸中的作用来说明。人吸入空气，从而扩张胸腔，接着排出吸入的空气，从而收缩胸腔。这种吸气和随后的扩胸是通过取决于气压高度的大气压实现的；而排气和随后的缩胸是通过肌肉的力量作用于肋骨实现的。这就是空气和肺部之间的相互结合，全身的感觉和运动的生命都依赖于这种相互结合；因为当呼吸停止时，感觉和运动也停止了。

通过交替实现的相互结合也可以通过心与肺，并肺与心的结合来说明。心脏从右心室将血液注入肺部，肺部将血液送回左心室，从而实现了整个身体生命完全所依赖的相互结合。血液和心脏，并心脏和血液的相互结合与此类似。全身的血液经由静脉流入心脏，又从心脏经由动脉流入全身；作用和反作用就实现了这种结合。胚胎和母亲的子宫之间也有一种类似的作用和反作用，持续不断的结合通过这种作用和反作用来维持。

然而，主与人的相互结合不是交替的，而是相互的，并且不是通过作用和反作用，而是通过合作来实现的。因为主作用，人从主那里接受作用，并貌似凭自己运作，事实上，是凭自己从主那里运作。人从主而来的这种运作被归于他，就像是他自己的，因为主不断把他保持在自由意志或自由选择中。由此产生的自由意志或自由选择是从主那里，即从圣言那里意愿和思考的能力，以及从魔鬼那里，即违背主和圣言意愿和思考的能力。主将这种自由赐予人，以使他能与主相互结合，并通过结合获得永生和幸福，因为没有相互结合，这是不可能的。

这种彼此的相互结合也可以通过人里面和世界上的各种事物来说明。这就是每个人的灵魂和身体之间的结合；这就是意愿和行为，以及思维和言语之间的结合；这也是两只眼睛、两只耳朵和两个鼻孔之间的相互结合。两只眼睛彼此的结合以自己的方式而是相互的，这一点可从视神经明显看出来。在视神经中，来自两个脑半球的纤维交织在一起；它们如此交织在一起，从而延伸到两只眼睛。耳朵和鼻孔也是如此。

光和眼睛、声音和耳朵、气味和鼻子、味道和舌头、触觉和身体之间都存在类似的相互和彼此的结合。因为眼睛在光里，光在眼睛里；声音在耳朵里，耳朵在声音里；气味在鼻子里，鼻子在气味里；味道在舌头里，舌头在味道里；触摸在身体里，身体在触摸里。这种相互结合还可以比作马和车、牛和梨、轮子和机器、帆和风、管乐器和气息或空气之间的结合；简言之，这就是目的和原因之间的相互结合，这也是原因和结果之间的相互结合。但没有时间逐一解释所有这些例子，因为这会占用大量篇幅。

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。