371.⑶与主的结合是相互的，因此主在人里面，人在主里面。圣经教导，理性也能明白，结合是相互的。主教导说，祂与父的结合是相互的，因为祂对腓力说：
我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当相信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:10,11）
叫你们又知道又明白，父在我里面，我也在父里面。（约翰福音10:38）
耶稣说，父啊，时候到了。愿祢荣耀祢的儿子，使儿子也荣耀祢。（约翰福音17:1）
父啊，凡是我的都是祢的，祢的也是我的。（约翰福音17:10）
主描述祂与人的结合时也说了同样的话，即结合是相互的，因为祂说：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）
吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。（约翰福音6:56）
到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面。（约翰一书3:24;4:13）
凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。（约翰一书4:15）
若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去；我与他，他与我一同坐席。（启示录3:20）
这些经文清楚声明，主与人的结合是相互的；由此必然可知，人当与主结合，以便主能与他结合。还可知，结果若不是结合，必是退出和分离，然而，退出和分离的，不是主这一方，而是人这一方。为了使结合成为相互的，人已被赐予自由选择，使他踏上通往天堂之路，或通向地狱之路。这自由的天赋就是人能回应的根源，以便他能与主结合，或与魔鬼结合。等到后面论述自由选择（463-508）、悔改（509-570）、改造和重生（571-625），以及报应（626-666）的章节时，再详细说明这自由，以及它的性质和它被赐予人的原因。
令人悲哀的是，尽管圣言清清楚楚地声明主与人的结合是相互的，但基督教会仍浑然不知。导致这种无知的原因就是有关信和自由选择的学说。关于信的学说是，信会被赐予人，他无需为获得信作出任何贡献，或调整自己，使自己变得适合，只需象一块木头那样接受它。关于自由选择的学说是，人在属灵事务上没有一丁点自由选择可言。但是，人类的救赎就取决于主与人的相互结合，为了使这相互结合不再继续隐藏在无知中，有必要将其披露出来，最好的办法莫过于通过例子来说明。
实现结合的互动有两种类型：一种是交替型，另一种是相互型。实现结合的交替互动可通过肺呼吸来说明。人吸入气体，用其扩张胸腔，然后排出气体，从而收缩胸腔。吸气，从而扩胸是通过大气压所施加的力量实现的；而排气，从而缩胸则是通过肌肉努力作用于肋骨而实现的。这就是空气与肺之间的相互结合，全身的感觉和运动功能端赖于此；当呼吸停止时，这些功能都无法履行。
交替运动所产生的相互结合还可通过心与肺、肺与心的结合来说明。
心脏从右心室向肺供血，肺又将血从左心室运回心脏。这就产生了相互结合，全身的生命完全取决于该结合。血液与心脏，心脏与血液也有类似结合。全身的血液经由静脉流入心脏，又从心脏经由动脉流入全身；作用与反作用构成一种结合。胚胎与母亲的子宫之间也有一种类似的不断保持结合的作用与反作用。
然而，主与人之间相互结合却不属这类。它是一种相互结合，不是通过作用与反作用，而是通过合作实现的。主作用，人通过主接受作用，并仿佛凭自己作工，确切地说，通过主凭自己作工。人通过主所作的工被归于他，仿佛是他自己的，因为他不断被主保持在自由选择的状态中。由此产生的选择自由就是能通过主，即圣言意愿和思维，也能通过魔鬼，即违背主和圣言意愿和思维。主赋予人这种自由是为了使他能与主相互结合，他凭结合被赐予永生和祝福，因为若没有相互结合，这是不可能的。
这种相互结合也可用人和这个世界的各种事物来说明。每个人的灵魂和肉体之间的结合就是这样。意愿和行为，或思维和言语之间的结合也是这样。两眼、两耳和两鼻孔之间的结合同样是这样。两眼以自己的方式相互结合，这一点从视神经清楚可知；其中来自大脑两个半球的纤维交织起来，就这样缠绕着延伸到两眼中。耳与鼻也是如此。
光与眼、声与耳、气与鼻、味与舌、触与体之间都有类似的相互结合。因为眼在光中，光在眼中；声在耳中，耳在声中；气在鼻中，鼻在气中；味在舌中，舌在味中；触在体中，体在触中。这类相互结合还好比马与车、牛与梨、轮子与机器、帆与风、笛子与空气之间的相互结合。概括地说，这就是目的与原因，或原因与结果之间的相互结合。不过，没有时间逐一解释所有这些了，否则这会花费大量精力。

1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。
以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。