371.(3)与主的结合是相互的，也就是说，主在人里面，人在主里面。圣经教导，理性也看到，结合是相互的。至于主与父的结合，主教导说，它是相互的，因为祂对腓力说：

我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10, 11)

约翰福音：

叫你们又知道又相信，父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:38)

又：

耶稣说，父啊，时刻到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。(约翰福音17:1)

又：

父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)

关于主与人的结合，主也说了同样的话，即：这种结合是相互的；因为祂说：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4, 5)

又：

吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)

又：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)

约翰一书：

遵守基督诫命的，就住在祂里面，祂也住在他里面。(约翰一书3:24; 4:13)

又：

凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。(约翰一书4:15)

启示录：

若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

这些话清楚表明，主与人的结合是相互的；由于它是相互的，所以必然可以推知，人应当与主结合，以便主可以与他结合；否则，结合是不会实现的，而是会有退出和随之而来的分离，但不是在主那一方，而是在人那一方。为使这种相互结合成为可能，人被赋予选择的自由，这种自由使他可以走上天堂之路或地狱之路。他从赋予他的这种自由中获得回应的能力，使他能与主结合，也能与魔鬼结合。在后面论述自由意志或自由选择(TCR 463-508节)、悔改(TCR 509-570节)、改造和重生(TCR 571-625节)，以及归算(TCR 626-666节)的章节，我们将说明人的行动自由的性质，以及它被赐予人的原因。

令人悲哀的是，主与人的相互结合虽然在圣言中如此明显，但在基督教会中却是未知的。由于关于信仰和自由意志或自由选择的某些普遍理论，它仍是未知的。关于信仰的理论是，信仰是被赋予人的，他不需要为获得它而做出任何贡献，或像木头一样，不需要调整自己，并努力接受它。关于自由意志或自由选择的理论是，人在属灵事物上没有一丁点自由意志或自由选择。然而，人类的救赎就取决于主与人的相互结合，为叫这种相互结合不再继续不为人知，有必要解释并公开它，这最好通过举例说明来实现。

有两种相互作用可以实现结合：一种是交替的，另一种是相互的。可以实现结合的交替相互作用可通过肺在呼吸中的作用来说明。人吸入空气，从而扩张胸腔，接着排出吸入的空气，从而收缩胸腔。这种吸气和随后的扩胸是通过取决于气压高度的大气压实现的；而排气和随后的缩胸是通过肌肉的力量作用于肋骨实现的。这就是空气和肺部之间的相互结合，全身的感觉和运动的生命都依赖于这种相互结合；因为当呼吸停止时，感觉和运动也停止了。

通过交替实现的相互结合也可以通过心与肺，并肺与心的结合来说明。心脏从右心室将血液注入肺部，肺部将血液送回左心室，从而实现了整个身体生命完全所依赖的相互结合。血液和心脏，并心脏和血液的相互结合与此类似。全身的血液经由静脉流入心脏，又从心脏经由动脉流入全身；作用和反作用就实现了这种结合。胚胎和母亲的子宫之间也有一种类似的作用和反作用，持续不断的结合通过这种作用和反作用来维持。

然而，主与人的相互结合不是交替的，而是相互的，并且不是通过作用和反作用，而是通过合作来实现的。因为主作用，人从主那里接受作用，并貌似凭自己运作，事实上，是凭自己从主那里运作。人从主而来的这种运作被归于他，就像是他自己的，因为主不断把他保持在自由意志或自由选择中。由此产生的自由意志或自由选择是从主那里，即从圣言那里意愿和思考的能力，以及从魔鬼那里，即违背主和圣言意愿和思考的能力。主将这种自由赐予人，以使他能与主相互结合，并通过结合获得永生和幸福，因为没有相互结合，这是不可能的。

这种彼此的相互结合也可以通过人里面和世界上的各种事物来说明。这就是每个人的灵魂和身体之间的结合；这就是意愿和行为，以及思维和言语之间的结合；这也是两只眼睛、两只耳朵和两个鼻孔之间的相互结合。两只眼睛彼此的结合以自己的方式而是相互的，这一点可从视神经明显看出来。在视神经中，来自两个脑半球的纤维交织在一起；它们如此交织在一起，从而延伸到两只眼睛。耳朵和鼻孔也是如此。

光和眼睛、声音和耳朵、气味和鼻子、味道和舌头、触觉和身体之间都存在类似的相互和彼此的结合。因为眼睛在光里，光在眼睛里；声音在耳朵里，耳朵在声音里；气味在鼻子里，鼻子在气味里；味道在舌头里，舌头在味道里；触摸在身体里，身体在触摸里。这种相互结合还可以比作马和车、牛和梨、轮子和机器、帆和风、管乐器和气息或空气之间的结合；简言之，这就是目的和原因之间的相互结合，这也是原因和结果之间的相互结合。但没有时间逐一解释所有这些例子，因为这会占用大量篇幅。

1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。