史威登堡神学著作
371.⑶与主的结合是相互的,因此主在人里面,人在主里面。圣经教导,理性也能明白,结合是相互的。主教导说,祂与父的结合是相互的,因为祂对腓力说:
我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当相信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:10,11)
叫你们又知道又明白,父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:38)
耶稣说,父啊,时候到了。愿祢荣耀祢的儿子,使儿子也荣耀祢。(约翰福音17:1)
父啊,凡是我的都是祢的,祢的也是我的。(约翰福音17:10)
主描述祂与人的结合时也说了同样的话,即结合是相互的,因为祂说:
你们要常在我里面,我也常在你们里面。常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子。(约翰福音15:4,5)
吃我肉、喝我血的人常在我里面,我也常在他里面。(约翰福音6:56)
到那日你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。(约翰福音14:20)
遵守神命令的,就住在神里面,神也住在他里面。(约翰一书3:24;4:13)
凡认耶稣为神儿子的,神就住在他里面,他也住在神里面。(约翰一书4:15)
若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去;我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
这些经文清楚声明,主与人的结合是相互的;由此必然可知,人当与主结合,以便主能与他结合。还可知,结果若不是结合,必是退出和分离,然而,退出和分离的,不是主这一方,而是人这一方。为了使结合成为相互的,人已被赐予自由选择,使他踏上通往天堂之路,或通向地狱之路。这自由的天赋就是人能回应的根源,以便他能与主结合,或与魔鬼结合。等到后面论述自由选择(463-508)、悔改(509-570)、改造和重生(571-625),以及报应(626-666)的章节时,再详细说明这自由,以及它的性质和它被赐予人的原因。
令人悲哀的是,尽管圣言清清楚楚地声明主与人的结合是相互的,但基督教会仍浑然不知。导致这种无知的原因就是有关信和自由选择的学说。关于信的学说是,信会被赐予人,他无需为获得信作出任何贡献,或调整自己,使自己变得适合,只需象一块木头那样接受它。关于自由选择的学说是,人在属灵事务上没有一丁点自由选择可言。但是,人类的救赎就取决于主与人的相互结合,为了使这相互结合不再继续隐藏在无知中,有必要将其披露出来,最好的办法莫过于通过例子来说明。
实现结合的互动有两种类型:一种是交替型,另一种是相互型。实现结合的交替互动可通过肺呼吸来说明。人吸入气体,用其扩张胸腔,然后排出气体,从而收缩胸腔。吸气,从而扩胸是通过大气压所施加的力量实现的;而排气,从而缩胸则是通过肌肉努力作用于肋骨而实现的。这就是空气与肺之间的相互结合,全身的感觉和运动功能端赖于此;当呼吸停止时,这些功能都无法履行。
交替运动所产生的相互结合还可通过心与肺、肺与心的结合来说明。
心脏从右心室向肺供血,肺又将血从左心室运回心脏。这就产生了相互结合,全身的生命完全取决于该结合。血液与心脏,心脏与血液也有类似结合。全身的血液经由静脉流入心脏,又从心脏经由动脉流入全身;作用与反作用构成一种结合。胚胎与母亲的子宫之间也有一种类似的不断保持结合的作用与反作用。
然而,主与人之间相互结合却不属这类。它是一种相互结合,不是通过作用与反作用,而是通过合作实现的。主作用,人通过主接受作用,并仿佛凭自己作工,确切地说,通过主凭自己作工。人通过主所作的工被归于他,仿佛是他自己的,因为他不断被主保持在自由选择的状态中。由此产生的选择自由就是能通过主,即圣言意愿和思维,也能通过魔鬼,即违背主和圣言意愿和思维。主赋予人这种自由是为了使他能与主相互结合,他凭结合被赐予永生和祝福,因为若没有相互结合,这是不可能的。
这种相互结合也可用人和这个世界的各种事物来说明。每个人的灵魂和肉体之间的结合就是这样。意愿和行为,或思维和言语之间的结合也是这样。两眼、两耳和两鼻孔之间的结合同样是这样。两眼以自己的方式相互结合,这一点从视神经清楚可知;其中来自大脑两个半球的纤维交织起来,就这样缠绕着延伸到两眼中。耳与鼻也是如此。
光与眼、声与耳、气与鼻、味与舌、触与体之间都有类似的相互结合。因为眼在光中,光在眼中;声在耳中,耳在声中;气在鼻中,鼻在气中;味在舌中,舌在味中;触在体中,体在触中。这类相互结合还好比马与车、牛与梨、轮子与机器、帆与风、笛子与空气之间的相互结合。概括地说,这就是目的与原因,或原因与结果之间的相互结合。不过,没有时间逐一解释所有这些了,否则这会花费大量精力。
471.启10:3.“大声呼喊,好像狮子吼叫”表为教会从祂那里被夺走而深切悲痛。“好像狮子吼叫的呼喊”表示对教会的深切悲痛,因为教会从祂那里被夺走;这一点从前一章的解读明显可知,那里论到那些属教会之人可悲的生命状态被审查并显明;还可从本章的经文清楚看出来,即:“天使指着那直活到永永远远的,起誓说,不再有时日了”,以此表示不再有教会了;这一点也清楚可见于下一章,即:“从无底坑上来的兽杀死两个见证人”,尤其从祂尽管是天地之神,却得不到承认和靠近明显看出来。对这些事的悲痛以“好像狮子吼叫”来表示,因为狮子一看见敌人,并被它们袭击,以及看见幼崽和猎物被抢去,就会吼叫;相比之下,主在看到祂的教会被魔鬼夺走时也是如此。
这就是“好像狮子吼叫”所表示的,这一点从以下经文明显看出来:
许多牧人来攻击他的时候,狮子和少壮狮子怎样护食咆哮,耶和华也必怎样降临,在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
耶和华的怒气向祂的百姓发作,吼叫像母狮,咆哮像少壮狮子,咆哮抓食;只见黑暗、焦虑、光明在其毁灭中变为昏暗。(以赛亚书5:25-30)
耶和华必从高处吼叫,从圣所发声;祂要向祂的居民怒吼。(耶利米书25:30)
耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷出声。(约珥书3:16)
我不再毁灭以法莲;他们必跟随耶和华;祂一吼叫,必如狮子吼叫。(何西阿书11:9,10)
狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华一说话,谁能不说预言呢?(阿摩司书3:8)
神以祂的声音吼叫,祂以自己的威严之声打雷。(约伯记37:4-5)
“吼叫”(roaring或译唉哼)表示深切悲痛,这一点从以下经文明显看出来:
我的骨头因终日唉哼而衰残。(诗篇32:3)
我已经疲乏无力,被压得粉碎了;因心里的吼叫,我就唉哼。(诗篇38:8)
我未曾吃饭就发出叹息,我的唉哼如水涌出。(约伯记3:24)
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