371.⑶与主的结合是相互的，因此主在人里面，人在主里面。圣经教导，理性也能明白，结合是相互的。主教导说，祂与父的结合是相互的，因为祂对腓力说：
我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当相信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:10,11）
叫你们又知道又明白，父在我里面，我也在父里面。（约翰福音10:38）
耶稣说，父啊，时候到了。愿祢荣耀祢的儿子，使儿子也荣耀祢。（约翰福音17:1）
父啊，凡是我的都是祢的，祢的也是我的。（约翰福音17:10）
主描述祂与人的结合时也说了同样的话，即结合是相互的，因为祂说：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）
吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。（约翰福音6:56）
到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面。（约翰一书3:24;4:13）
凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。（约翰一书4:15）
若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去；我与他，他与我一同坐席。（启示录3:20）
这些经文清楚声明，主与人的结合是相互的；由此必然可知，人当与主结合，以便主能与他结合。还可知，结果若不是结合，必是退出和分离，然而，退出和分离的，不是主这一方，而是人这一方。为了使结合成为相互的，人已被赐予自由选择，使他踏上通往天堂之路，或通向地狱之路。这自由的天赋就是人能回应的根源，以便他能与主结合，或与魔鬼结合。等到后面论述自由选择（463-508）、悔改（509-570）、改造和重生（571-625），以及报应（626-666）的章节时，再详细说明这自由，以及它的性质和它被赐予人的原因。
令人悲哀的是，尽管圣言清清楚楚地声明主与人的结合是相互的，但基督教会仍浑然不知。导致这种无知的原因就是有关信和自由选择的学说。关于信的学说是，信会被赐予人，他无需为获得信作出任何贡献，或调整自己，使自己变得适合，只需象一块木头那样接受它。关于自由选择的学说是，人在属灵事务上没有一丁点自由选择可言。但是，人类的救赎就取决于主与人的相互结合，为了使这相互结合不再继续隐藏在无知中，有必要将其披露出来，最好的办法莫过于通过例子来说明。
实现结合的互动有两种类型：一种是交替型，另一种是相互型。实现结合的交替互动可通过肺呼吸来说明。人吸入气体，用其扩张胸腔，然后排出气体，从而收缩胸腔。吸气，从而扩胸是通过大气压所施加的力量实现的；而排气，从而缩胸则是通过肌肉努力作用于肋骨而实现的。这就是空气与肺之间的相互结合，全身的感觉和运动功能端赖于此；当呼吸停止时，这些功能都无法履行。
交替运动所产生的相互结合还可通过心与肺、肺与心的结合来说明。
心脏从右心室向肺供血，肺又将血从左心室运回心脏。这就产生了相互结合，全身的生命完全取决于该结合。血液与心脏，心脏与血液也有类似结合。全身的血液经由静脉流入心脏，又从心脏经由动脉流入全身；作用与反作用构成一种结合。胚胎与母亲的子宫之间也有一种类似的不断保持结合的作用与反作用。
然而，主与人之间相互结合却不属这类。它是一种相互结合，不是通过作用与反作用，而是通过合作实现的。主作用，人通过主接受作用，并仿佛凭自己作工，确切地说，通过主凭自己作工。人通过主所作的工被归于他，仿佛是他自己的，因为他不断被主保持在自由选择的状态中。由此产生的选择自由就是能通过主，即圣言意愿和思维，也能通过魔鬼，即违背主和圣言意愿和思维。主赋予人这种自由是为了使他能与主相互结合，他凭结合被赐予永生和祝福，因为若没有相互结合，这是不可能的。
这种相互结合也可用人和这个世界的各种事物来说明。每个人的灵魂和肉体之间的结合就是这样。意愿和行为，或思维和言语之间的结合也是这样。两眼、两耳和两鼻孔之间的结合同样是这样。两眼以自己的方式相互结合，这一点从视神经清楚可知；其中来自大脑两个半球的纤维交织起来，就这样缠绕着延伸到两眼中。耳与鼻也是如此。
光与眼、声与耳、气与鼻、味与舌、触与体之间都有类似的相互结合。因为眼在光中，光在眼中；声在耳中，耳在声中；气在鼻中，鼻在气中；味在舌中，舌在味中；触在体中，体在触中。这类相互结合还好比马与车、牛与梨、轮子与机器、帆与风、笛子与空气之间的相互结合。概括地说，这就是目的与原因，或原因与结果之间的相互结合。不过，没有时间逐一解释所有这些了，否则这会花费大量精力。

323.“可以用刀剑、饥荒、死亡、地上野兽”表用教义的虚假、生活的邪恶、对自我的爱和欲望。“刀剑”表示与邪恶和虚假争战并摧毁它们的真理；在反面意义上表示与良善和真理争战并摧毁它们的虚假（参看52,108,117节）。此处因论述的是摧毁教会中的一切良善，故“刀剑”表示教义的虚假。“饥荒”（hunger）表示生活的邪恶，这一点会在下面予以证实。“死亡”之所以表示对人的自我之爱，是因为“死”表示属灵生命的灭绝，因而表示脱离属灵生命的属世生命，如前所述（321节),这样的生命就是对人的自我之爱的生命；人出于这种生命只会爱自己和世界，因而也爱各种邪恶，凡来自这生命之爱的，都令他感到快乐。“地上野兽”表示出于这爱的欲望（参看567节）。有必要在此说明一下“饥荒”的含义：(1)“饥荒”表示对真理与良善的认知的丧失和弃绝，这是由生活的邪恶造成的；(2)它还表示对真理与良善的认知的无知，这是由教会中这类认知的匮乏造成的；(3)它同样表示认识并理解它们的渴望。
(1)“饥荒”表示对真理与良善的认知的丧失和弃绝，这是由生活的邪恶造成的，因而也表示生活的邪恶。这一点从以下经文明显看出来：
他们必被刀剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。（耶利米书16:4）
荒凉、毁灭、饥荒、刀剑，这几样临到你。（以赛亚书51:19）
看哪，我必刑罚他们；少年人必被刀剑杀死，他们的儿女必因饥荒灭亡。（耶利米书11:22）
愿你将他的儿女交与饥荒，使他们倒在刀剑手下；又愿男人被死亡所灭。（耶利米书18:21）
我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像像极坏的无花果，坏得不可吃，我必用刀剑、饥荒、瘟疫追赶他们。（耶利米书29:17-18）
我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从地上灭绝。（耶利米书24:10）
我向你们宣告自由，让你们遭受刀剑、瘟疫和饥荒，使你们作万族的动乱。（耶利米书34:17）
因你玷污了我的圣所，你的三分之一部分必遭瘟疫而死，他们必因饥荒消灭；我将毁灭、饥荒的恶箭射在他们身上的时候，三分之一部分必在倒在剑下。（以西结书 5:11-12, 16-17）
在外有刀剑，在内有瘟疫、饥荒。（以西结书7:15）
行这一切可憎的恶事，他们必倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。（以西结书6:11,12）
我打发刀剑、饥荒、恶兽和瘟疫这四样可怕的刑罚临到耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。（以西结书14:13, 15, 21; 还有其它地方，如耶利米书14:12-13, 15-16; 42:13-14, 16-18, 22; 44:12-13, 17; 马太福音24:7-8;马可福音13:8;路加福音21:11）
在这些经文中，“刀剑”、“饥荒”、“瘟疫”和 “恶兽”的含义与此处所提及的“刀剑”、“饥荒”、“死亡”和“地上野兽”的一样。因为圣言的每一个表述都含有灵义，“刀剑”在灵义上是指属灵生命因虚假而毁灭；“饥荒”是指属灵生命因邪恶而毁灭；“地上野兽”是指属灵生命因对虚假与邪恶的贪恋而毁灭；“瘟疫”和“死亡”是指完全消亡，因而是指诅咒。
(2)“饥荒”表示对真理与良善的认知的无知，这是由教会中这类认知的匮乏造成的。这一点也可从圣言各处明显看出来（如以赛亚书5:13; 8:19-22;耶利米哀歌2:19; 5:8-10;阿摩司书8:11-14;约伯记5:17,205:17, 20;以及其它地方）。(3)“饥荒”或“饥饿”表示认识并理解教会的真理与良善的渴望。这一点从以下经文明显看出来：以赛亚书（8:21; 32:6; 49:10; 58:6, 7），撒母耳记上（2:4,5），诗篇（33:18,19,34:9,10,37:18,19,107:8,9,35-37,146:7），马太福音（5:6,25:35,37,44），路加福音（1:53），约翰福音（6:35），以及其它地方。