史威登堡神学著作
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370.(2)与父神结合是不可能的，只有与主结合，并通过主与父神结合才是可能的。圣经教导了这一真理，理性也看到了它。圣经教导说，父神从来没有被看见或听见过，也不能被看见或听见；因此，祂根本不能从祂自己那里，如祂在自己的存在和本质中一样在人里面运作。因为主说：
没有人看见过神，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)
马太福音：
除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
约翰福音：
你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
原因在于，祂在一切事物的初始和首要原则中，因而完全超越人类心智的整个领域。因为祂在智慧的一切事物和爱的一切事物的初始和首要原则中，人不可能与这些初始和首要原则结合。因此，如果神自己要接近人，或人要接近祂，那么人就会被烧毁并融化，就像把一块木头放在巨大的太阳镜的焦点上，或更确切地说，就像把一个雕像扔进太阳本身中。因此，当摩西想要见神时，他被告知：
没有人看见祂还可以存活。(出埃及记33:20)
但通过主可能会有与父神的结合，这一点从刚才引用的经文明显看出来；这些经文表明，不是父，而是在父怀里，并见过父的独生子将那些属于神和来自神的事物表明并揭示出来；这一点从以下经文也明显看出来；约翰福音：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又：
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:22, 23, 26)
又：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。腓力想见父，主对他说，人看见了我，就看见了父；你们若认识我，也就认识我的父。(约翰福音14:6, 7, 9)
又：
看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
祂还说：
祂是门，凡从祂进来的，必然得救，而从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。(约翰福音10:1-9)
祂又说：
人若不住在我里面，就被丢出去，像枝子一样枯干，被扔进火里。(约翰福音15:6)
原因在于，主我们的救主就是在人形式中的父自己；因为耶和华降临并成为人，以便祂能接近人，人也能接近祂，结合由此可以实现，人通过这结合可以拥有救赎和永生。因为当神成为人，因而成为人-神时，祂就适应了人，能接近他，并作为神-人和人-神而与他结合。有三个阶段按顺序到来，即：适应、接近和结合。在接近之前必须先有适应；在结合之前必须有适应和接近这两者。神这一方的适应是，祂成为人；神这一方的接近是永恒的，只要人接近祂；当这一切成就时，结合也就实现了。这三个阶段彼此跟随，并按自己适当的顺序在成为一体并共存的一切细节中进行。
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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