370.⑵与父神结合是不可能的，只能与主结合，并通过主与父神结合。这一点既是圣经的教导，也能凭理性被看到。圣经教导：从来没有人见过或听到过父神，也不可能见到或听到祂；因此，祂也无法通过祂自己的事物，诸如祂在自己的存在和实体中的那一类而作用于人。因为主说：
这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。（约翰福音6:46）除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。（马太福音11:27）
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形像。（约翰福音5:37）
这是因为，祂在万物的最初和起始中，因而远远超出人类心智所能触及的范畴；因为祂在全部的爱和全部智慧的最初和起始中，人无法与这些结合。所以，若祂靠近人，或人靠近祂，人必被销毁湮灭，就象把一片木头放到超级取火镜的焦点上，确切地说，就象把一尊雕像扔进太阳中。这就是为何摩西渴望见到神时，被告知：见祂面的不能存活（出埃及记33:20）。
从上述经文明显可知，通过主与父神结合是有可能的。这些经文表明，并非父，而是父怀中见过父的独生子，阐明并揭示属于神和来自神之物。此外，这一点从以下经文明显可知：
到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们都合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:22,23,26）
耶稣说：“我就是道路、真理、生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。”腓力想见父，但主对他说：“人看见了我，就是看见了父；若认识我，也就认识我的父”。（约翰福音14:6,7等等）
人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）
此外，主说祂是门，从祂进去的得救，从其它地方爬进去的是贼，是强盗（约翰福音10:1,9）。祂还说，人若不常在祂里面，就会被丢在门外，像枯枝那样被扔进火里（约翰福音15:6）。
这是因为，主我们的救主就是人形的耶和华父祂自己；耶和华降世成为人，以便祂能接近人，人也能接近祂，从而建立联结，并通过联结赋予人救恩和永生。因为当神成为人，因而人也成为神时，祂通过调节自己以适合人而能靠近人，并作为神-人和人-神（God-man and Man-god）与人结合。依次有三个步骤：调节、适合和结合。适合之前必须要有调节；结合之前必须要有调节和适合这二者一起。神通过成为人而完成调节；而神这一方的适合是永恒不变的，只需人反过来使自己适合；只要这一切成就，就会产生结合。这三个步骤环环相扣、井然有序地在一切细节中进行，它们合为一体，同时共存。

920.启21:24.“得救的列族要在城的光里行走”表所有处于生活的良善，并信主的人都将在那里照神性真理生活，并在自己里面从内在看到这些真理，如同肉眼看到物体那样。“列族”表示那些处于生活的良善之人，以及那些陷入生活的邪恶之人（483节），在此表示那些处于生活的良善，并信主的人，因为经上说“得救的列族”。“在光里行走”表示照神性真理生活并在自己里面从内在看到这些真理，如同肉眼看到物体那样；因为属灵视觉的物体属于内在的理解力，都是属灵的真理；那些处于这种理解力的人看这些真理，就如同肉眼看属世的物体。“光”在此表示凭他们里面来自主的内在启示而对神性真理的领悟（796节）；“行走”表示生活（167节）。由此明显可知，在“新耶路撒冷的光里行走”表示凭内在启示领悟并看到神性真理，以及照之生活。
不过，必须说明这一点，因为人们不知道此处“列族”和本节接下来的“君王”是指谁。“列族”表示那些处于来自主的爱之良善之人，这种良善被称为属天良善；“君王”表示那些凭来自主的属灵良善而处于智慧之真理的人，如下一节所述。那些处于来自主的属天良善之人都拥有铭刻在自己生命中的神性真理，所以他们“行走”，也就是照它们正直地生活，以及在自己里面从内在看到它们，如同肉眼看到物体那样，关于他们的相关内容，前面所有记载(参看120-123节)。所有天堂都划分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度的良善被称属天良善，就是对主之爱的良善，属灵国度的良善被称为属灵良善，就是智慧的良善，本质上是真理。关于这两个国度的相关内容，可参看前文(647, 725, 854节)。
教会也一样，教会中那些照正义的诫命生活乃因它们是神性律法，就像文明人照正义的诫命生活乃因它们是世间律法那样的人就是属天的。他们之间的不同之处在于，前者只要将正义的世间律法当成神性律法，就能凭其照诫命或律法的生活而成为天堂的公民。此处“列族”所表示的那些人，即如前所述，神性真理被铭刻在里面的人，就是耶利米书中这段经文所指的那些人：
我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。（耶利米书31:33-34）