史威登堡神学著作
370.⑵与父神结合是不可能的,只能与主结合,并通过主与父神结合。这一点既是圣经的教导,也能凭理性被看到。圣经教导:从来没有人见过或听到过父神,也不可能见到或听到祂;因此,祂也无法通过祂自己的事物,诸如祂在自己的存在和实体中的那一类而作用于人。因为主说:
这不是说有人看见过父,惟独从神来的,他看见过父。(约翰福音6:46)除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
你们从来没有听见祂的声音,也没有看见祂的形像。(约翰福音5:37)
这是因为,祂在万物的最初和起始中,因而远远超出人类心智所能触及的范畴;因为祂在全部的爱和全部智慧的最初和起始中,人无法与这些结合。所以,若祂靠近人,或人靠近祂,人必被销毁湮灭,就象把一片木头放到超级取火镜的焦点上,确切地说,就象把一尊雕像扔进太阳中。这就是为何摩西渴望见到神时,被告知:见祂面的不能存活(出埃及记33:20)。
从上述经文明显可知,通过主与父神结合是有可能的。这些经文表明,并非父,而是父怀中见过父的独生子,阐明并揭示属于神和来自神之物。此外,这一点从以下经文明显可知:
到那日你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。(约翰福音14:20)
你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们都合而为一,像我们合而为一。我在他们里面,你在我里面。(约翰福音17:22,23,26)
耶稣说:“我就是道路、真理、生命。若不藉着我,没有人能到父那里去。”腓力想见父,但主对他说:“人看见了我,就是看见了父;若认识我,也就认识我的父”。(约翰福音14:6,7等等)
人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
此外,主说祂是门,从祂进去的得救,从其它地方爬进去的是贼,是强盗(约翰福音10:1,9)。祂还说,人若不常在祂里面,就会被丢在门外,像枯枝那样被扔进火里(约翰福音15:6)。
这是因为,主我们的救主就是人形的耶和华父祂自己;耶和华降世成为人,以便祂能接近人,人也能接近祂,从而建立联结,并通过联结赋予人救恩和永生。因为当神成为人,因而人也成为神时,祂通过调节自己以适合人而能靠近人,并作为神-人和人-神(God-man and Man-god)与人结合。依次有三个步骤:调节、适合和结合。适合之前必须要有调节;结合之前必须要有调节和适合这二者一起。神通过成为人而完成调节;而神这一方的适合是永恒不变的,只需人反过来使自己适合;只要这一切成就,就会产生结合。这三个步骤环环相扣、井然有序地在一切细节中进行,它们合为一体,同时共存。
642.启14:14.“我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子”表主的圣言。“云”表示字义上的圣言,“白云”表示诸如内在那样的字义上的圣言;“人子”表示主的圣言或圣言方面的主;故经上说“云上坐着一位好像人子”。 “云”表示字义上的圣言(参看24,513节);“白云”之所以表示诸如内在那样的圣言字义,是因为“白”论及光中的真理(167,367节),而且,处于天堂之光的属灵真理就内在于字义中。“人子”表示主的圣言,或圣言方面的主(参看44节)。这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)一书也有大量证明。
主经常说:
他们要看见人子驾着天上的云降临。(如马太福音16:27;24:30;26:64;马可福音14:61-62;路加福音21:27)
没有人知道它还有其它含义,只知道当主来审判时,祂将出现在天上的云彩中;但不是这个意思,因为含义是,当祂来审判时,祂将出现在圣言的字义中。由于如今祂已经来临,所以祂已经通过揭示圣言字义的每个细节都含有一个灵义而显现在圣言中;并且灵义唯独论述主;论述唯独祂是天地之神。这些就是“主驾着天上的云降临”所表示的事。圣言字义的每个细节都含有一个灵义,并且灵义唯独论述主,论述唯独祂是天地之神;这一点在新耶路撒冷的两大教义中有所说明,其中一个涉及主,另一个涉及圣经(即《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷之圣经篇》)。
由于“主驾着天上的云降临”表示祂以自己的圣言降临,就在祂即将施行审判之际降临,并且这就是启示录所论述的,故经上说:
看哪!祂驾云而来。(启示录1:7)
还有此处:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
使徒行传:
他们正看的时候,耶稣就被接升天,有一朵云彩从他们眼前把祂接去;有两个人身穿白衣,说,这被接升天的耶稣,你们见祂怎样往天上去,祂还要怎样来。(使徒行传1:9-11)
“云”表示圣言的字义,因为字义是属世的,在属世之光中的神性真理在处于属灵之光的天使眼前,看上去就像一朵云彩;在那些处于源自圣言字义的纯正真理之人看来,就像白云;在那些未处于纯正真理的人看来,像乌云(dark cloud);在那些陷入虚假的人看来,像黑云(black cloud);在那些因陷入生活的邪恶而陷入与仁分离之信的人看来,则像夹杂着火的黑云。我曾见过这种云。
目录章节
目录章节
目录章节