370.⑵与父神结合是不可能的，只能与主结合，并通过主与父神结合。这一点既是圣经的教导，也能凭理性被看到。圣经教导：从来没有人见过或听到过父神，也不可能见到或听到祂；因此，祂也无法通过祂自己的事物，诸如祂在自己的存在和实体中的那一类而作用于人。因为主说：
这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。（约翰福音6:46）除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。（马太福音11:27）
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形像。（约翰福音5:37）
这是因为，祂在万物的最初和起始中，因而远远超出人类心智所能触及的范畴；因为祂在全部的爱和全部智慧的最初和起始中，人无法与这些结合。所以，若祂靠近人，或人靠近祂，人必被销毁湮灭，就象把一片木头放到超级取火镜的焦点上，确切地说，就象把一尊雕像扔进太阳中。这就是为何摩西渴望见到神时，被告知：见祂面的不能存活（出埃及记33:20）。
从上述经文明显可知，通过主与父神结合是有可能的。这些经文表明，并非父，而是父怀中见过父的独生子，阐明并揭示属于神和来自神之物。此外，这一点从以下经文明显可知：
到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们都合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:22,23,26）
耶稣说：“我就是道路、真理、生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。”腓力想见父，但主对他说：“人看见了我，就是看见了父；若认识我，也就认识我的父”。（约翰福音14:6,7等等）
人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）
此外，主说祂是门，从祂进去的得救，从其它地方爬进去的是贼，是强盗（约翰福音10:1,9）。祂还说，人若不常在祂里面，就会被丢在门外，像枯枝那样被扔进火里（约翰福音15:6）。
这是因为，主我们的救主就是人形的耶和华父祂自己；耶和华降世成为人，以便祂能接近人，人也能接近祂，从而建立联结，并通过联结赋予人救恩和永生。因为当神成为人，因而人也成为神时，祂通过调节自己以适合人而能靠近人，并作为神-人和人-神（God-man and Man-god）与人结合。依次有三个步骤：调节、适合和结合。适合之前必须要有调节；结合之前必须要有调节和适合这二者一起。神通过成为人而完成调节；而神这一方的适合是永恒不变的，只需人反过来使自己适合；只要这一切成就，就会产生结合。这三个步骤环环相扣、井然有序地在一切细节中进行，它们合为一体，同时共存。

558.“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼就大大发怒下到你们那里去了”表对教会中那些陷入唯信的内在与外在，并由此陷入生活的邪恶之人的悲哀，因为其同类从天上被摔到灵人界，从而与地上的世人联结，并出于对新教会的仇恨而鼓动他们坚持自己的虚假和由此而来的邪恶。“只是住在地与海上的有祸了”表示对教会中那些陷入唯信教义之人的悲哀；“有祸了”表示悲哀（416节）；“住在（其）上的”表示教会中那些持守唯信教义的人；“地”表示那些陷入该教义的内在之人；“海”表示那些陷入其外在之人（470节）；“大大发怒”表示对新教会的仇恨，因为它反对那个“妇人”（525节）；“下到你们那里去了”表示下到灵人界中的灵人那里，由于这些灵人与地上的世人联结，故它也表示下到地上的这类世人那里。龙从天上被摔到灵人界，那里的灵人与地上的世人联结（参看552节）。

“龙”在此被称为“魔鬼”，是因为所指的是那些因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人；因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人就是照着其信仰的这一信条而生活的人：凡信心十足地向父神祷告的人都没有罪，即便有，它们也被赦免了。所有这类人因不省察自己，故不知道自己里面的任何罪，最终甚至不知道何为罪（参看531节）。“龙”和“魔鬼”一样，表示那些陷入其欲望的邪恶之人（550节）。每个人都与灵人界中的灵人联结，因为就其心智的情感和由此发出的思维而言，人就是一个灵；因此，就这些情感和思维而言，他不断与处于类似情感和由此而来的类似思维的灵人联结。这种联结具有这样的性质，如果这种纽带断开片刻，人立时仆倒身亡。教会至今对此一无所知，也不知道人死后就是他自己的情感和由此而来的思维，故而就是他自己的仁和由此而来的信，没有人能成为与仁分离之信。