370.⑵与父神结合是不可能的，只能与主结合，并通过主与父神结合。这一点既是圣经的教导，也能凭理性被看到。圣经教导：从来没有人见过或听到过父神，也不可能见到或听到祂；因此，祂也无法通过祂自己的事物，诸如祂在自己的存在和实体中的那一类而作用于人。因为主说：
这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。（约翰福音6:46）除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。（马太福音11:27）
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形像。（约翰福音5:37）
这是因为，祂在万物的最初和起始中，因而远远超出人类心智所能触及的范畴；因为祂在全部的爱和全部智慧的最初和起始中，人无法与这些结合。所以，若祂靠近人，或人靠近祂，人必被销毁湮灭，就象把一片木头放到超级取火镜的焦点上，确切地说，就象把一尊雕像扔进太阳中。这就是为何摩西渴望见到神时，被告知：见祂面的不能存活（出埃及记33:20）。
从上述经文明显可知，通过主与父神结合是有可能的。这些经文表明，并非父，而是父怀中见过父的独生子，阐明并揭示属于神和来自神之物。此外，这一点从以下经文明显可知：
到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们都合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:22,23,26）
耶稣说：“我就是道路、真理、生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。”腓力想见父，但主对他说：“人看见了我，就是看见了父；若认识我，也就认识我的父”。（约翰福音14:6,7等等）
人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）
此外，主说祂是门，从祂进去的得救，从其它地方爬进去的是贼，是强盗（约翰福音10:1,9）。祂还说，人若不常在祂里面，就会被丢在门外，像枯枝那样被扔进火里（约翰福音15:6）。
这是因为，主我们的救主就是人形的耶和华父祂自己；耶和华降世成为人，以便祂能接近人，人也能接近祂，从而建立联结，并通过联结赋予人救恩和永生。因为当神成为人，因而人也成为神时，祂通过调节自己以适合人而能靠近人，并作为神-人和人-神（God-man and Man-god）与人结合。依次有三个步骤：调节、适合和结合。适合之前必须要有调节；结合之前必须要有调节和适合这二者一起。神通过成为人而完成调节；而神这一方的适合是永恒不变的，只需人反过来使自己适合；只要这一切成就，就会产生结合。这三个步骤环环相扣、井然有序地在一切细节中进行，它们合为一体，同时共存。

13.⑹若神不是一位，整个宇宙无法被造并维持存在。神的一体性可通过宇宙的创造推论出来。原因在于，宇宙自始至终是一个有机组织起来的单一系统，它依赖神，如同肉体依赖灵魂。宇宙如此被造，以致神无处不在，并使宇宙的一切细节都在祂的掌控之下，不断将其联结为一体，从而维护整个宇宙。这也是为何耶和华神说，祂是首先的和末后的；是始和终；是阿拉法，是俄梅戛（以赛亚书44:6；启示录1:8），在别处说祂是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的（以赛亚书44:24）。这个被称为宇宙的浩瀚系统工程自始至终是一个有机组织起来的单一整体，因为神在创造宇宙时所着眼的一个目的就是通过人类创造一个天使天堂。达到这个目的的方法是构成这个世界的一切事物；因为凡意愿目的者也会意愿方法。
因此，凡将这个世界视为包含达到这个目的的方法的一件作品者，也会视整个受造宇宙为连贯成一个整体的作品，并看到这个世界被构造为有益人类的功用的集合体，以便形成天使天堂。圣爱只有一个目的，就是通过祂的神性使人类得到永恒的祝福；祂的圣智只产生旨在实现这个目的的功用。从这种普遍观点来看待这个世界，凡有智慧者都能领悟到宇宙创造者是一位，祂的本质是爱和智慧。所以，宇宙的最小细节中无不隐含着某种有益人类的功用，或远或近。因为人类的衣食皆源自地上的出产和动物。
奇事之一是，那些被称作蚕的微不足道的昆虫能让男男女女穿上丝绸，
华丽地装扮他们，上至王后国王、下至男仆女佣。象蜜蜂这样渺小的昆虫都能为照亮教堂和礼堂提供蜡烛所需要的蜂蜡。那些逐一研究这个世界上的一些事物，而不思考万物最普遍的联系，包括目的、居间原因和结果，并且不从藉着圣智的圣爱推论创造的人，看不到整个宇宙其实是一位神的杰作，祂居于一切具体功用中，因为祂居于目的中。无论哪种情况，凡居于目的者，必居于方法中，因为目的存在于一切方法的至内在，驱动并引导它们。
人若不视宇宙是神的手艺，也不视之为祂的圣爱与圣智的居所，反而视之为自然界的手艺，是太阳的热与光的居所，就会反对神，关闭其心智的高层区域；然后向着魔鬼打开其低层区域，结果脱去他们的人性，披上兽性，不仅视自己如同野兽，而且的确变成野兽。因为他们狡诈如狐狸，残暴如狼，奸猾如豹，野蛮如虎，还变成鳄鱼、毒蛇、猫头鹰、以及其它夜鸟，各随其本性。在灵界，象这样的人从远处看，的确就象这些野兽，因为这就是他们恶欲的写照。