37.(1)神是爱本身和智慧本身，这两者构成祂的本质。我们最早的祖先已经看到，爱和智慧是两个要素，在神里面并从祂发出的一切无限事物都与这两个要素有关。然而，在后来的时代，随着人们将其心智从天堂那里撤回，把它们沉浸在世俗和肉体事物中，他们就逐渐丧失了这种感知能力，因为他们逐渐不知道爱本质上是什么，因而不知道智慧本质上是什么，不知道从一个形式中抽象出来的爱是不可能的，爱在一个形式中并通过一个形式进行运作。既然神是实质本身和形式本身，是独一的，因而是首先的，其本质是爱和智慧，既然被造的一切都是藉着祂造的(约翰福音1:3)，那么可知，祂出于爱通过智慧创造宇宙及其每一个和一切事物；因此，神性之爱和神性智慧一起存在于一切受造物中。此外，爱不仅是形成一切事物的本质，还把它们都联合并结合在一起，从而在它们形成时就使它们保持联系。

这些真理可通过世界上的无数事物来说明；如来自太阳的热和光，即两个要素和普遍性，地上的一切事物都通过它们存在和持续存在。热和光之所以存在于世界上，是因为它们对应于神性之爱和神性智慧；事实上，从灵界太阳发出的热本质上是爱，从它发出的光本质上是智慧。也可以用这两个要素和普遍性来进一步说明，即意愿和理解力，人的心智通过意愿和理解力存在和持续存在；因为每个人的心智都是由这两者构成的，它们就在心智的一切事物中，并在其中运作。这是因为意愿是爱的容器和居所，理解力是智慧的容器和居所。因此，这两者对应于它们所源于的神性之爱和神性智慧。这个真理可通过这两个要素和普遍性来进一步说明，即心和肺，或心脏的收缩和舒张运动，以及肺呼吸，人体通过它们存在和持续存在。众所周知，这两者在身体的每个部位中运作，因为心对应于爱，肺对应于智慧；出版于阿姆斯特丹的《圣爱与圣智》一书充分证明了这种对应关系。

灵界和自然界中的无数事物都可以证明，作为新郎和丈夫的这种爱产生或生出一切形式，但只有通过作为新妇和妻子的智慧才能如此行。然而，在这里只需牢记，整个天使天堂是由神性之爱通过神性智慧排列成它的形式，并保持在它的形式中的。那些从其它源头，而不是从神性之爱通过神性智慧来推断世界的创造，不知道这两者构成神性本质的人，从理性视觉下降到肉眼视觉，将自然界视为宇宙的创造者，从而孕育幻想，生出幽灵。他们推理所基于的思维都是谬误，他们的结论是包含夜鸟的蛋。这些人不能被称为心智，只能被称为没有理解力的眼睛和耳朵，或没有灵魂的思维。他们谈论色彩，仿佛这些色彩在没有光的情况下存在；他们谈论树木，仿佛树木在没有种子的情况下存在；他们谈论世界上的一切事物，仿佛它们在没有太阳的情况下存在；因为他们将衍生物视为初始或第一原理，将结果视为原因。因此，他们将一切事物都颠倒过来，将理性的警醒能力催眠，除了梦以外什么也看不见，或说他们所看到的东西都是梦。

971.启16:5.“我听见众水的天使说”表示来自属灵国度的对主公义的传讲。这从“众水的天使”的含义清楚可知，“众水的天使”是指主的属灵国度；因为在圣言中，“天使”表示属于主的某种事物，也表示一个天堂社群，以及天堂；此处“众水的天使”表示构成主的属灵国度的天堂，因为“水”表示真理，因而表示属灵事物。在众天堂，神性真理被称为属灵的，而神性良善被称为属天的。所有天堂都分为两个国度，一个被称为属灵国度，另一个被称为属天国度。属灵国度由处于神性真理的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于南方和北方。但属天国度由处于神性良善的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于东方和西方。因此，“众水的天使”是指由处于神性真理的天堂和那里的天使组成的属灵国度；而“从祭坛中出来的天使”(在本章第七经文中有所描述)是指由处于神性良善的天堂和那里的天使组成的属天国度，因为“祭坛”表示神性良善。“众水的天使”传讲主的公义，这一点从接下来这位天使所说的话明显看出来，我们稍后将解释这些话。

(关于第五诫续)

人停止、避开并远离如罪的邪恶到何等程度，良善就在何等程度上从主流入。所流入的良善是对知道并理解真理的情感，以及对意愿并实行良善的情感。但人无法通过凭自己避开并远离邪恶而停止邪恶，因为他自己自出生时起，因而出于自己的本性处于邪恶；邪恶无法凭自己避开邪恶，因为这就像一个人要避开自己的本性，这是不可能的。因此，使人避开它们的，必须是主，主是神性良善和神性真理。然而，人应当貌似凭自己避开邪恶，因为一个人貌似凭自己所做的，会成为他自己的，并作为他自己的而归给他；但他不貌似凭自己所做的，永远不会成为他自己的，也永远不会归给他。从主来到人那里的东西必被人接受；它不能被接受，除非人意识到它，也就是说，貌似凭自己意识到它；这种相互性对改造来说是必要的。这就是为何十诫被赐下，又为何十诫吩咐人不可拜别神，不可亵渎神的名，不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可贪恋别人的房屋、妻子或仆人，因而当对邪恶的爱诱惑和煽动时，人甚至在思维上停止做这些事；它们是决不能做的，因为它们是反对神的罪，本身是属地狱的。因此，一个人避开罪或这些邪恶到何等程度，对真理和良善的爱就在何等程度上从主进入；这爱使人避开、最终远离这些如罪的邪恶。由于对真理和良善的爱使这些邪恶逃走，所以可知，人不是凭自己，而是靠主避开它们的，因为对真理和良善的爱来自主。如果一个人只出于对地狱的恐惧而避开邪恶，那么它们会撤退；但良善却没有取代它们；因为一旦恐惧消失，邪恶就会回来。

唯独人被赐予貌似凭自己思考良善和邪恶，因而思考必须热爱和实行良善，因为它是神性，并存到永远；必须恨恶邪恶，决不可作恶，因为它是属魔鬼的，也存到永远。动物没有以这种方式思考的能力。动物的确能实行良善，避开邪恶，却不是凭它自己，而是要么出于本能或习惯，要么出于功用或恐惧，但从来不是出于思考这件事是良善或邪恶，因而不是凭自己如此行。因此，那些坚称人不是貌似凭自己避开邪恶，也不是貌似凭自己实行良善，而是凭一种不可察觉的流注，或主功德的归算而如此行的人也认为，人就像动物一样生活，没有对真理和良善的思维、感知和情感。情况就是这样，这一点已经通过灵界的大量经历向我清楚显明。每个人死后都会在灵界要么为天堂，要么为地狱作准备。邪恶从正预备上天堂的人那里被移除，良善从正预备下地狱的人那里被移除；所有这些移除都貌似通过这些人自己实现。同样，那些作恶的人通过惩罚被驱使貌似凭自己弃绝邪恶；但如果他们没有貌似凭自己弃绝它们，惩罚就没有效果。由此清楚可知，那些垂下双手，等候流注或主功德的归算之人继续处于其邪恶的状态，永远垂下双手。

避恶如罪就是避开它们里面的地狱社群。人无法避开它们，除非他厌恶并远离它们。人无法出于厌恶远离它们，除非他爱良善，并出于这爱不意愿邪恶。因为人要么意愿邪恶，要么意愿良善；他意愿良善到何等程度，就不意愿邪恶到何等程度。当他将十诫变成他宗教信仰的一部分，并照之生活时，对他来说，意愿良善是可能的。

由于人必须貌似凭自己停止如罪的邪恶，所以这十条诫命被主刻写在两块石版上，它们被称为约；这约按双方订立约的方式来订立，也就是说，一方提议，另一方接受，接受的那一方同意。如果他不同意，约就无法建立，或说是无效的。在这种情况下，同意就是貌似凭自己思考、意愿和行动。人貌似凭自己思想避开邪恶，实行良善，不是人做的，而是主做的。主为了相互性和随之的结合而如此行动；因为主的神性之爱是这样，祂渴望自己的东西成为人的；而这些东西不能成为人的，因为它们是神性；因此，祂使它们好像是人的。

相互结合，也就是人在主里面，主在人里面，以这种方式实现，正如主自己在约翰福音(14:20)中所说的。如果结合里面没有某种仿佛属于人的东西，这将是不可能的。人貌似凭自己所做的，是貌似凭他的意愿、情感、自由，因而貌似凭他的生命来做的。除非这些出现在人那一方，如同他自己的，否则不可能有任何相互性，因为没有起反应的东西，因而没有任何约或结合。事实上，没有任何理由指责人行了邪恶或良善，信了真理或虚假；因此，任何人都不会因恶行应得地狱，因善行而出于恩典应得天堂。