37.(1)神是爱本身和智慧本身，这两者构成祂的本质。我们最早的祖先已经看到，爱和智慧是两个要素，在神里面并从祂发出的一切无限事物都与这两个要素有关。然而，在后来的时代，随着人们将其心智从天堂那里撤回，把它们沉浸在世俗和肉体事物中，他们就逐渐丧失了这种感知能力，因为他们逐渐不知道爱本质上是什么，因而不知道智慧本质上是什么，不知道从一个形式中抽象出来的爱是不可能的，爱在一个形式中并通过一个形式进行运作。既然神是实质本身和形式本身，是独一的，因而是首先的，其本质是爱和智慧，既然被造的一切都是藉着祂造的(约翰福音1:3)，那么可知，祂出于爱通过智慧创造宇宙及其每一个和一切事物；因此，神性之爱和神性智慧一起存在于一切受造物中。此外，爱不仅是形成一切事物的本质，还把它们都联合并结合在一起，从而在它们形成时就使它们保持联系。
这些真理可通过世界上的无数事物来说明；如来自太阳的热和光，即两个要素和普遍性，地上的一切事物都通过它们存在和持续存在。热和光之所以存在于世界上，是因为它们对应于神性之爱和神性智慧；事实上，从灵界太阳发出的热本质上是爱，从它发出的光本质上是智慧。也可以用这两个要素和普遍性来进一步说明，即意愿和理解力，人的心智通过意愿和理解力存在和持续存在；因为每个人的心智都是由这两者构成的，它们就在心智的一切事物中，并在其中运作。这是因为意愿是爱的容器和居所，理解力是智慧的容器和居所。因此，这两者对应于它们所源于的神性之爱和神性智慧。这个真理可通过这两个要素和普遍性来进一步说明，即心和肺，或心脏的收缩和舒张运动，以及肺呼吸，人体通过它们存在和持续存在。众所周知，这两者在身体的每个部位中运作，因为心对应于爱，肺对应于智慧；出版于阿姆斯特丹的《圣爱与圣智》一书充分证明了这种对应关系。
灵界和自然界中的无数事物都可以证明，作为新郎和丈夫的这种爱产生或生出一切形式，但只有通过作为新妇和妻子的智慧才能如此行。然而，在这里只需牢记，整个天使天堂是由神性之爱通过神性智慧排列成它的形式，并保持在它的形式中的。那些从其它源头，而不是从神性之爱通过神性智慧来推断世界的创造，不知道这两者构成神性本质的人，从理性视觉下降到肉眼视觉，将自然界视为宇宙的创造者，从而孕育幻想，生出幽灵。他们推理所基于的思维都是谬误，他们的结论是包含夜鸟的蛋。这些人不能被称为心智，只能被称为没有理解力的眼睛和耳朵，或没有灵魂的思维。他们谈论色彩，仿佛这些色彩在没有光的情况下存在；他们谈论树木，仿佛树木在没有种子的情况下存在；他们谈论世界上的一切事物，仿佛它们在没有太阳的情况下存在；因为他们将衍生物视为初始或第一原理，将结果视为原因。因此，他们将一切事物都颠倒过来，将理性的警醒能力催眠，除了梦以外什么也看不见，或说他们所看到的东西都是梦。

946.“因你的公平已经显出来了”表示神性真理已经揭示给他们了。这从“公平”和“显出来”的含义清楚可知：“公平”是指神性真理(对此，我们稍后会提到)；“显出来”是指被揭示。本章接下来的内容将说明，在教会结束时，神性真理就被揭示，并且它们已经被揭示了，因为那里论述的主题涉及它们。“公平”之所以表示神性真理，是因为在主的属灵国度，治理的律法被称为“公平”；而在祂的属天国度，治理的律法被称为“公义”。在主的属灵国度，治理的律法是来自神性真理的律法；而在主的属天国度，治理的律法是来自神性良善的律法。这就是为何在以下圣言经文中，经上提到“公平”(或典章，判语，审判、判断等)和“公义”。以赛亚书：

大卫的宝座上必有无穷的平安，必以公平公义坚立它、维持它，从今直到永远。(以赛亚书9:7)

这话论及主及其国度。“大卫的宝座”表示祂的属灵国度；由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“以公平公义。”耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。(耶利米书23:5)

这话也论及主及其属灵国度。由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。”主凭神性真理而被称为“王”；由于神性真理也是神性聪明，所以经上说：“祂必行事聪明。”由于神性真理来自神性良善，所以经上说：“祂必施行公平和公义。”

以赛亚书：

耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

“锡安”是指天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方；由于一切神性真理都来自神性良善，所以经上说：“祂以公平公义充满锡安。”耶利米书：

我耶和华在地上施行公平和公义；因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)

此处“公平和公义”也表示来自神性良善的神性真理。以赛亚书：

他们向我求问公义的判语，渴望亲近神。(以赛亚书58:2)

“公义的判语”是指来自神性良善的神性真理，与“公平和公义”一样；因为灵义将字义所分离的那些事物结合起来。何西阿书：

我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、真理聘你归我。(何西阿书2:19, 20)

此处论述的主题是主的属天国度，该国度是由那些处于对主之爱的人组成的。由于主与这些人的结合比较像一位丈夫与一位妻子的结合(对良善的爱就是如此进行结合的)，所以经上说“我必以公义、公平聘你归我”；经上首先提到“公义”，其次提到“公平”，因为那些处于对主之爱的良善之人也处于真理；他们从良善中看见真理。由于“公义”论及良善，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)论及真理，所以经上还说“以怜悯、真理”，“怜悯”属于良善，因为它属于爱。

诗篇：

耶和华在诸天。你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)

“公义”论及神性良善，因此被比作“神的大山”；因为“神的大山”表示爱之良善(参看AE 405a-f, 510, 850a节)；“判断”(或公平，典章，判语，审判等)论及神性真理，因此被比作“大深渊”；因为“大深渊”表示神性真理。由此可见，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)表示神性真理。

在圣言中，许多经文都提到“典章”(或公平，判语，审判、判断等)、“诫命”和“律例”；在那里，“典章”表示民事律法，“诫命”表示属灵生活的律法，“律例”表示敬拜的律法。“典章”(或公平，判语，审判、判断等)表示民事律法，这一点从出埃及记(21, 22, 23章)明显看出来，在那里，所吩咐的事被称为“典章”，因为士师们根据这些典章在城门口作出判决。尽管如此，它们仍表示神性真理，就是诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理，因为它们在灵义上包含这些神性真理，这可从《属天的奥秘》(8971–9103, 9124–9231, 9247–9348节)对它们的解释清楚看出来。赐予以色列人的律法被称为“典章”(即公平等)、“诫命”和“律例”，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我要将一切诫命、律例、典章都对你讲说，你要教导他们，使他们遵行。(申命记5:31)

申命记：

这些是耶和华你们的神所吩咐要教导你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)

又：

所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。(申命记7:11)

诗篇：

倘若他的子孙离弃我的律法，不行走在我的典章上，倘若他们渎犯了我的律例，不遵守我的诫命，我就要用棍棒察罚他们的过犯。(诗篇89:30–32)

除此之外还有其它许多经文(如利未记18:5; 19:37; 20:22; 25:18; 26:15; 申命记4:1; 5:1, 6, 7; 17:19; 26:17; 以西结书5:6, 7; 11:12, 20; 18:9; 20:11, 13, 25; 37:24)。在这些经文中，“诫命”是指生活的律法，尤指包含在十诫中的律法，它们因此被称为十条诫。而“律例”是指敬拜的律法，尤其涉及献祭和事奉神圣事物的；“典章”是指民事律法；这些律法因代表属灵的律法，故表示诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理。

(续)

由此可知，当人避开并远离如罪的邪恶，被主提升到天堂时，他就不再处于他的自我，而是在主里面，从而思考和意愿良善。再者，由于人按他的思考和意愿行动，人的一切行为都从他意愿的思维发出，所以可知，当他避开并远离邪恶时，他就从主，而不是从自我行善；这就是为何避开邪恶就是实行良善。善行是指那时人所行的良善；仁爱是指整体上或整个范围内的善行。人不能被改造，除非他貌似凭自己思考、意愿和实行，因为貌似凭这个人自己所做的，会与他结合，并留在他身上；而不是貌似凭人自己所做的，不在任何意义的生命上被接受，而是像以太那样流过去；这就是为何主愿意人不仅貌似凭自己避开并远离邪恶，还貌似凭自己思考、意愿和实行，但仍要从心里承认，这一切都是出于主。他必须承认这一点，因为这是真理。