史威登堡神学著作

真实的基督教 #37

37.⑴神是爱本身和

37.⑴神是爱本身和智慧本身,这二者构成祂的本质。远古的祖先已经意识到,爱和智慧是与神里面或从祂发出的一切无限事物相关的两个基本要素。但后世却逐渐丧失了这种洞察力,因为他们任由自己的心智从天上滑落,并沉浸于世俗和肉体之物,逐渐不再知道何为本质上的爱,何为本质上的智慧。他们不知道爱不可能离了形式而抽象存在,而是在一个形式中并通过一个形式运作。既然神是独一无二的最初实质和形式,而它们的本质是爱和智慧,既然被作成的万物皆出自祂,那么可知,祂出于爱藉着智慧创造了整个宇宙及其中万物,因此圣爱与圣智一起存在于每一个受造物中。而且,爱不仅是形成万物的本质,还联合和结合万物,从而使它们保持联结。
世上有无数事物可用来说明这一点。如太阳的热和光,它们是使世上每一个事物生成并持续存在的两个要素和共性。热和光的存在是因为它们对应于圣爱和圣智。灵界太阳所放射的热本质上是爱,所放射的光本质上是智慧。还有一个例子也能说明这一点,就是使人的心智生成并持续存在的两个要素和共性,即意愿和理解力。每个人的心智都由这两种官能构成,这二者就存在于心智的每一个事物中,并在其中发挥功能。原因在于,意愿是爱的接受器和居所,而理解力则是智慧的接受器和居所。故这两种官能对应于圣爱和圣智,并源于圣爱和圣智。另外一个例子就是使人体生成并持续存在的两个要素和共性,即心与肺,或心脏的收缩舒张运动和肺呼吸。众所周知,这二者在身体每个部位发挥功能。原因在于,心对应于爱,肺对应于智慧。这种对应关系在出版于阿姆斯特丹的《圣爱与圣智》一书有充分的证明。
灵界和尘世这两个世界有无数例子可以证明,如同新郎或丈夫的爱只通过如同新娘或妻子的智慧产生或生出一切形式。只要牢记,整个天使天堂出于圣爱通过圣智照自己的形式排列,并被保持在自己的形式中。那些从其它渠道推论创世之人没有意识到,圣爱与圣智构成神性本质。他们从理性视见堕入眼见,并信奉自然界为宇宙的创造者,从而孕育幻想,生出幽灵。他们设想谬论,并由此推理,他们的结论就是含有夜鸟的蛋。这类心智不配称为心智,只不过是没有理解力的眼睛和耳朵,或没有灵魂的思维。他们谈论色彩,仿佛色彩离了光也能存在;谈论树木,仿佛树木没有种子也能生长;谈论世上万物,仿佛它们离了太阳也能生存。他们所做的一切将衍生物与神圣的原理混在一起,将所造成的事物与起因混在一起。他们就这样颠倒一切事物,催眠自己原本清醒的理智,直到他们所看到的事物成为梦境。

诠释启示录 #1201

1201.“那用淫行

1201.“那用淫行败坏了地的”表示那歪曲了圣言的一切真理,玷污了圣言的一切良善的。这从“地”和“用淫行败坏了地”的含义清楚可知:“地”是指教会;“用淫行败坏了地”是指歪曲教会的一切真理,玷污教会的一切良善(对此,参看AE 141, 161, 1083, 1130节)。他们歪曲了圣言的真理,这一点从以下事实明显看出来:他们轻视圣言,从他们的自我中孵化出新的律例、典章和诫命,其中大部分都视统治天堂和教会为目的,这些都是被歪曲的真理。教会的良善也被玷污了,这一点以下事实明显看出来:他们声称,赋予修道院、偶像和教皇座椅的一切都是神圣的,并称其为善行;然而,他们却通过这种方式掠夺各个家庭,剥夺寡妇、孤儿的财产;他们虽住在宝库中,拥有丰厚的收入,却仍这样做。此外,他们还认为这些作为值得赞扬,更不用说其它许多类似的事了。

(关于动物的生命续)

提前说明这些事后,我们现在要解释什么是动物的灵魂。动物的灵魂就其本身而言,是属灵的;事实上,情感,无论哪一种,也无论是善是恶,都是属灵的,因为它是某种爱的衍生物,从显为太阳的主所发出的光和热中获得其起源;凡由此发出之物都是属灵的。被称为欲望的邪恶情感也来自一个属灵源头,这一点从前面关于地狱魔鬼和灵人的邪恶之爱和由此而来的疯狂欲望所说的明显看出来。

其灵魂为类似的邪恶情感的动物和野兽,如老鼠、毒蛇、鳄鱼、蜥蜴、蝰蛇和其它类似种类的动物,以及各种有害的昆虫,都不是起初被造的,而是来源于地狱,就在池塘、沼泽和腐臭的污水中,以及从死尸、粪堆和尿液散发出的臭气中,地狱社群的恶毒之爱就与这些东西交流。我被允许通过经历知道,与这些东西的交流的确存在。此外,在凡同质的散发物存在于自然界中的地方,一切属灵之物里面都有可塑力和繁殖力,因为属灵之物通过子宫或蛋卵不仅形成感觉和运动器官,还形成繁殖器官。但起初,只有有用和洁净的动物被创造出来,其灵魂都是良善的情感。

然而,必须知道的是,动物灵魂在人类灵魂所在的那个层级上不是属灵的,它们在一个较低的层级上是属灵的;因为属灵事物有不同的层级。尽管较低层级的情感就其起源而言,是属灵的,但它们必须被称为属世的,因为它们就像属世人的情感。人里面有三个层级的属世情感,这同样适用于动物。各种昆虫处于最低层级,天上的飞鸟处于较高层级,从起初被创造的地上走兽处于还要更高的层级。


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