37.⑴神是爱本身和智慧本身，这二者构成祂的本质。远古的祖先已经意识到，爱和智慧是与神里面或从祂发出的一切无限事物相关的两个基本要素。但后世却逐渐丧失了这种洞察力，因为他们任由自己的心智从天上滑落，并沉浸于世俗和肉体之物，逐渐不再知道何为本质上的爱，何为本质上的智慧。他们不知道爱不可能离了形式而抽象存在，而是在一个形式中并通过一个形式运作。既然神是独一无二的最初实质和形式，而它们的本质是爱和智慧，既然被作成的万物皆出自祂，那么可知，祂出于爱藉着智慧创造了整个宇宙及其中万物，因此圣爱与圣智一起存在于每一个受造物中。而且，爱不仅是形成万物的本质，还联合和结合万物，从而使它们保持联结。
世上有无数事物可用来说明这一点。如太阳的热和光，它们是使世上每一个事物生成并持续存在的两个要素和共性。热和光的存在是因为它们对应于圣爱和圣智。灵界太阳所放射的热本质上是爱，所放射的光本质上是智慧。还有一个例子也能说明这一点，就是使人的心智生成并持续存在的两个要素和共性，即意愿和理解力。每个人的心智都由这两种官能构成，这二者就存在于心智的每一个事物中，并在其中发挥功能。原因在于，意愿是爱的接受器和居所，而理解力则是智慧的接受器和居所。故这两种官能对应于圣爱和圣智，并源于圣爱和圣智。另外一个例子就是使人体生成并持续存在的两个要素和共性，即心与肺，或心脏的收缩舒张运动和肺呼吸。众所周知，这二者在身体每个部位发挥功能。原因在于，心对应于爱，肺对应于智慧。这种对应关系在出版于阿姆斯特丹的《圣爱与圣智》一书有充分的证明。
灵界和尘世这两个世界有无数例子可以证明，如同新郎或丈夫的爱只通过如同新娘或妻子的智慧产生或生出一切形式。只要牢记，整个天使天堂出于圣爱通过圣智照自己的形式排列，并被保持在自己的形式中。那些从其它渠道推论创世之人没有意识到，圣爱与圣智构成神性本质。他们从理性视见堕入眼见，并信奉自然界为宇宙的创造者，从而孕育幻想，生出幽灵。他们设想谬论，并由此推理，他们的结论就是含有夜鸟的蛋。这类心智不配称为心智，只不过是没有理解力的眼睛和耳朵，或没有灵魂的思维。他们谈论色彩，仿佛色彩离了光也能存在；谈论树木，仿佛树木没有种子也能生长；谈论世上万物，仿佛它们离了太阳也能生存。他们所做的一切将衍生物与神圣的原理混在一起，将所造成的事物与起因混在一起。他们就这样颠倒一切事物，催眠自己原本清醒的理智，直到他们所看到的事物成为梦境。

468.“两脚像火柱”表示神性之爱方面的主的属世神性，这属世神性支撑一切事物。这一点从前面的解释(AR 49节)也明显看出来，在那里，论到人子，经上说：“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。”祂的脚之所以看起来像“火柱”，是因为主的属世神性(这属世神性本身是主在世上所取的神性人身)自永恒就支撑着祂的神性，就像身体支撑着灵魂，以及圣言的属世意义支撑着其属灵和属天意义一样；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-49节)。“脚”表示属世之物(可参看AR 49节)；“柱”表示支撑(AR 191节)。“火”表示爱，因为属灵之火不是指别的；因此，在敬拜中，人们习惯祷告说，“愿天上的火点燃内心”，也就是说，愿天上的爱点燃(敬拜者的)内心。火与爱之间存在一种对应关系，这一点从以下事实可以得知：人因爱而变得温暖，因爱的缺乏或丧失而变得寒冷；除了两种意义上的爱以外，没有什么东西能产生生命之热。对应关系的起源来自两轮太阳，一轮太阳在天堂，是纯粹的爱，另一轮太阳在世界上，是纯粹的火；这也是一切属灵事物和属世事物之间存在对应关系的原因。
由于“火”表示神性之爱，所以：摩西在何烈山上看到耶和华在烧着的荆棘中(出埃及记3:1-3)；祂在火中降临西乃山(申命记4:36)；会幕里的七个灯台上的灯每晚都点着，以便在耶和华面前燃烧(利未记24:2-4)；坛上的火要常常烧着，不可熄灭(利未记6:13)；他们从坛上取火盛在香炉上烧香(利未记16:12, 13; 民数记16:46, 47)；耶和华夜间在火柱中走在以色列人前面(出埃及记13:21, 22)；夜间有火在居所以上(出埃及记40:38; 诗篇105:39; 以赛亚书4:5, 6)；从天上来的火烧尽祭坛上的燔祭，作为美意的一个迹象(利未记9:24; 列王纪上18:38)；燔祭被称为献给耶和华的火祭，是献给耶和华为安息之气或馨香之气的火祭(出埃及记29:18; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9-11; 3:5, 16; 4:31, 35; 5:12; 6:18; 21:6; 民数记28:2; 申命记18:1)；主的眼睛看起来就像火焰(启示录1:14; 2:18; 19:12; 但以理书10:5, 6)；七盏火灯在宝座前燃烧(启示录4:5)。由此明显可知，有油的灯和无油的灯分别表示什么(马太福音25:1-11)；“油”是指火，因而是指爱。此外还有其它许多地方。“火”在反面意义上表示地狱之爱，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，这些经文数量太多，无需引用。关于这个主题的相关内容，可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》(566-575节)。