369．⑴正是与神的结合使人获得救赎和永生。人受造是为了能与神结合。因为他既被造为天堂居民，也被造为尘世居民。只要是天堂居民，他就是属灵的，而只要是尘世居民，他就是属世的。属灵之人能思想神并觉察诸如属乎神的那类事物；他还能爱神，被来自神的事物所吸引；由此可知，他能与神结合。人能思想神并觉察诸如属乎神的那类事物，这是千真万确，毋庸置疑的。因为他能思想神的一体，神的存在（实体），就是耶和华，思想神的无限和永恒、构成神本质的圣爱和圣智，神的全能、全知、全在；也能思想主救主，祂的儿子，救赎和调解；还能思想圣灵，最后思想圣三一；所有这一切都是关乎神的观念，事实上就是神。此外，他能思想神的活动，它们主要是信和仁，以及从这二者所发出的其它事。
人不仅能思想神，还能思想爱祂，这一点从关于神自己的两条诫命明显可知，它们是：
你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一、且是最大的。其次也相妨、就是要爱邻如己。（马太福音22:37,38,39；申命记6:5）
人也能履行主的诫命，这就是爱主，这从以下经文明显可知：
耶稣说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现”。（约翰福音14:21）
此外，信不就是藉着属于理解力，因而属于思维的真理与神结合吗？爱不就是藉着属于意愿，因而属于情感的各种良善与神结合吗？神与人的结合是在属世层面的属灵结合；而人与神的结合是源于属灵层面的属世结合。人既受造为天堂居民，同时又受造为尘世居民的目的就在于这结合。作为天堂居民，他是属灵的；作为尘世居民，他是属世的。所以，人若变得既属灵-理性，又属灵-道德，就会与神结合，并通过该结合获得救赎和永生。而另一方面，人若纯粹是属世-理性，又是属世-道德，诚然会有神与人的结合，却没有了人与神的结合。这是灵性死亡的根源，就其本身而已，灵性死亡就是脱离属灵生命的属世生命；因为在这种情况下，那里面有神生命的灵性在人里面灭绝了。

1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指一个处于对良善的情感，并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护，因此“不是寡妇”表示并非没有保护，因为良善及其情感不会保护自己，而是被真理和对真理的理解保护；保护女人的“男人”表示对真理的理解，因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性；因为男人生来是对真理的理解，因此这种理解在他里面占主导地位；而女人生来是对良善的情感，因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱，渴望结合，对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外，丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》，366–386节)。
此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义：
你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)
这些话也论及巴比伦，并且与启示录中的这些话具有相同的含义，即：“我并不是寡妇，必不见悲哀，因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到你这里。”在圣言的其它地方，“寡妇”表示那些处于良善，但没有处于真理，却渴望真理的人，无论男女，因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护，但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
就本身而言，生命，也就是神，不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在；因为作为神的生命是非受造，延续和不可分割的；由此可知，神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式，并赋予它们生命的表象。这些形式就是人；它们因是生命的容器，故在最初被造时，只能是神的形像和样式：凭对真理的接受而为形像，凭对良善的接受而为样式；因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应，但不会混合。因此，人的形式，也就是生命的接受者，不是靠自己，而是靠神活着，唯独神是生命；因此，如众所周知的，一切爱之良善和一切信之真理都来自神，无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的，就能凭自己意愿和实行良善，也能凭自己理解和相信真理，从而索取功德；然而，如果他相信这一点，那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲，聪明就会消亡。良善及其爱，以及真理及其信就是生命，也就是神，因为神是良善本身和真理本身；因此，神在这些里面与人同住。由此可推知，人凭自己什么都不是，只有他从主那里接受东西，同时又承认这东西不是他自己的，而是主的，他才是某种东西；这时，主使他成为某种东西；然而，这不是凭他自己，而是靠着主。