367.(4)然而，将主、仁爱和信仰分离的人不是一种接受它们的形式，而是一种摧毁它们的形式。因为将主与仁爱和信仰分离的人，就将生命与它们分离了；当这种情况发生时，仁爱和信仰要么不复存在，要么就是堕胎或缺乏现实；因为主是生命本身(可参看TCR 358节)。一个承认主，却忽略仁爱的人，只以嘴唇来承认主；他的承认和宣告纯粹是冰冷的，里面没有任何信仰，因为它缺乏属灵的本质，而信仰的本质就是仁爱。但一个行使仁爱，却不承认主是天地之神，与父为一(如祂自己所教导的)的人，只行使属世仁爱，而属世仁爱里面没有永生。教会之人知道，本身为良善的一切良善都来自神，因而来自主，主是“真神，也是永生”(约翰一书5:20)。仁爱也是如此，因为良善与仁爱为一。

与仁爱分离的信仰不是信仰，因为信仰是人生命的光，仁爱是人生命的热。因此，仁爱与信仰的分离，就像热与光的分离；然后人的状态变得像冬天的世界，那时，地上的一切都会死亡。因为仁爱与信仰若要成为真正的仁爱与信仰，就不能分离，就像意愿与理解力不能分离一样；如果意愿与理解力分离，那么理解力就会化为乌有，很快意愿也会化为乌有。仁爱与信仰也是如此，因为仁爱住在意愿中，信仰住在理解力中。

把仁爱与信仰分离，就像把本质与形式分离。在学术界，众所周知，没有形式的本质，或没有本质的形式，什么都不是。因为本质若没有形式，就没有任何品质，而形式若没有本质，就没有存续的实体或潜在的现实；因此，没有任何东西能论及与对方分离的任何一方。仁爱是信仰的本质，信仰是仁爱的形式，就像良善是真理的本质，真理是良善的形式，如前所述。

这两者，即良善和真理，存在于拥有本质存在的一切事物中，无论总体还是细节；仁爱与良善有关，信仰与真理有关；因此，仁爱和信仰可通过对比人体和地上的许多事物来说明。它们可以恰当地比作肺呼吸和心跳，因为仁爱与信仰不能分离，就像心与肺不能分离一样。事实上，当心跳停止时，肺呼吸立刻停止；当肺呼吸停止时，一切感觉都会停摆，一切肌肉都会失去运动能力，很快心脏也停止跳动，生命完全消失。这是一个恰当的对比，因为心对应于意愿，因而对应于仁爱，肺呼吸对应于理解力，因而对应于信仰；事实上，如前所述，仁爱住在意愿中，信仰住在理解力中；这就是圣言中“心”和“气息或灵”的意思。

仁爱与信仰的分离也对应于血与肉的分离；因为与肉分离的血会凝固，变得腐败；而与血分离的肉会逐渐腐烂并滋生虫子。此外，在灵义上，“血”表示智慧和信仰的真理，“肉”表示爱和仁爱的良善。这就是“血”的含义(可参看《揭秘启示录》，379节)和“肉”的含义(可参看《揭秘启示录》，832节)。

因为仁爱和信仰若要成为某种事物，就不能分离，就像人不能将食物和水，或饼和酒分离。食物或饼若不就着水或酒，只会使胃膨胀，以一团未消化物质的形式毁坏胃，变成大量腐烂的物质，像恶臭的淤泥一样。而水或酒若没有食物和饼，也会使胃、血管和毛孔膨胀；它们因缺乏营养而导致身体消瘦，最终导致死亡。这也是一个恰当的对比，因为在灵义上，“食物”和“饼”表示爱和仁爱的良善，而“水”和“酒”表示智慧和信仰的真理(参看《揭秘启示录》，50, 316, 778, 932节)。

与信仰结合的仁爱，和反过来与仁爱结合的信仰，可以比一个秀丽少女的脸，因红白相间的肤色而更加美丽。这又是一个恰当的对比，因为在灵界，爱和由此而来的仁爱因那里太阳的火而发红，而真理和由此而来的信仰因那太阳的光而发白。因此，与信仰分离的仁爱可以比作一张长满脓疱或粉刺的脸，而与仁爱分离的信仰可以比作一具尸体苍白的脸。与仁爱分离的信仰也可以比作半边身子的瘫痪，这种瘫痪被称为偏瘫，若继续发展下去，会导致人死亡。它还可以比作由狼蛛叮咬引起的圣维斯特舞蹈病，或亨廷顿舞蹈症。当处于这种分离状态时，理性能力就变得像一个被如此叮咬的人；它像这个人一样疯狂跳舞，自以为有活力；而事实上，它不能将各种论点收集到一个结论中，或说不能集中推理，思考属灵真理，就像一个躺在床上睡觉的人被令人窒息的噩梦压垮一样。这足以证明本章的两个要点：第一，没有仁爱的信仰不是信仰，没有信仰的仁爱不是仁爱，两者都没有生命，除非来自主(TCR 355-361节)；第二，主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体；如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(TCR 362-367节)。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。