367.⑷然而，将主、仁与信分割之人并非接受它们的形式，确切地说，是摧毁它们的形式。人若将主从仁与信中分离出去，就等于拿走它们的生命。没有生命的仁与信要么不复存在，要么会流产。主是生命之本（参看358节）。人若承认主，却将仁丢弃一边，那他只不过是口头上承认祂而已。他的承认和告白是冰冷的，其中毫无信可言；它缺乏属灵的本质，因为信的本质是仁爱。但是，若践行仁爱，却不承认主是天地之神，与父为一（如祂自己所教导的），那他所践行的仁爱纯粹是属世的，其中没有永生。教会中人都知道，一切本为善之善皆来自神，因而来自主，祂是真神，也是永生（约翰一书5:20）。仁爱也是如此，因为善与仁为一。
脱离仁之信并非信，因为信是人生命的光、而仁是人生命的热。因此，仁从信分离，如同热从光分离。这导致人的状态如同世上的严冬，地上万物凋亡。真正的仁与真正的信就象意愿与理解力那样不可分离；否则，理解力会沦为虚无，意愿也随即如此。仁与信也一样，因为仁居于意愿，而信居于理解力。
将仁从信分离，如同将本质从形式分离。学术界都知道，没有形式的本质，或没有本质的形式，什么都不是；因为本质若不通过形式，就没有任何品质可言，而形式若不通过本质，就不是持续存在的实体。所以，它们若彼此分离，就都无法被断定为某个事物。仁是信的本质，信是仁的形式，就象善是真的本质，真是善的形式，如前所述。
善与真这二者存在于每一个具有本质存在的事物中。所以，既然仁与善相关，信与真相关，那么它们可用人体的很多特征和世上的很多现象来对比说明。它们恰似肺的呼吸和心脏的收缩运动；因为仁与信就象心与肺那样不可分离；若心跳停止，肺即刻停止呼吸；若肺停止呼吸，则会完全失去意识，也无法运动肌肉，以致心脏很快停止跳动，生命迹象完全消失。这种比较是很贴切的，因为心对应于意愿，因而也对应于仁爱，肺呼吸则对应于理解力，因而也对应于信。如前所述，仁居于意愿，信居于理解力；这就是圣言中“心”与“气”的意思。
仁与信的分离还恰似血与肉的分离。与肉分离之血会凝成血块并变质；而与血分离之肉则会逐渐腐烂长蛆。就属灵之义而言，“血”表智与信之真，而“肉”则表爱与仁之善。血和肉的这些含义可见于《破解启示录》（关于血，379节，关于肉832节）一书。
为了仁与信能成为某个事物，它们象人体内的食物和水，或象饼和酒一样不可分离。因为食物或饼若不就着水或酒，只会在胃中膨胀，象未消化的块状物那样损害人的胃，最后变得象烂泥。同样，只喝水或酒，不吃食物或饼，也会撑胀人的胃，还有血管和毛孔，它们由于缺乏营养，会导致身体衰弱，甚至死亡。这种比较也很贴切，因为“食物”与“饼”的属灵之义表爱与仁之善，而“水”与“酒”则表智与信之真（参看《破解启示录》50,316,778,932节）。
与信结合之仁和反过来与仁结合之信，好比少女白里透红的漂亮脸蛋。这也是极为形像的，因为在灵界，爱和由此而来的仁因着灵界太阳之火而发红，真理和由此而来的信则因着那太阳之光而发白。因此，与信分离之仁好比一张布满麻点的脸，而与仁分离之信则好比一张死尸的苍白之脸。与仁分离之信还好比半边身子瘫痪，就是所谓的偏瘫，若继续发展下去，人就会死亡。它又好比被狼蛛叮咬后所患的圣维斯特舞蹈病。理性能力变得就象这个受害者，还象他那样狂舞，自以为活力四射，然而，它无法集中理性思维，思考属灵的真理，就象人躺在床上被梦魇控制一样。这一切足以论证本章这两个要点：首先，无仁之信并非信，无信之仁亦非仁，若非主赋予它们生命，二者皆无生命（355-361节）；其次，主、仁与信合为一体，就象人的生命、意愿与理解力合为一体，若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消失（362-367节）。

1155.“马、车”表示被亵渎的出于来自一个理性源头的真理和良善的敬拜。这从“马”和“车”的含义清楚可知：“马”是指理智事物，或理解力的事物(参看AE 355, 364a, 372a, 373, 381, 382, 575, 923节)，因而是指来自一个理性源头的真理，因为理解力的事物属于真理和理性。“车”是指来自一个理性源头的良善，因为车是由马来拉的，而马表示来自理性源头的真理。事实上，车是一种战车或马车，“战车或马车”表示教义(参看AE 355节)，当真理来拉这些教义，就像马拉车一样时，它们是良善，因为教义既教导真理，也教导良善。
以赛亚书中的“车”具有相同的含义：
那时他们必将你们的弟兄从所有民族中带出来，作为供物献给耶和华，或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)
“马，车，轿，骡子，独峰驼”在灵义上是指属于教义，因而属于教会的事物，因为这段经文论述了主将要建立的一个新教会。“马”表示理智事物或理解力的事物，“车”表示教义，“轿”表示良善的教义，“骡子”表示理性事物，“独峰驼”表示良善方面的理性事物；他们要带出来的“弟兄”表示所有处于仁之良善的人，“圣山耶路撒冷”表示仁爱在其中掌权的教会。此处所表示的，是被亵渎的这些事物，因为它们属于或论及巴比伦，巴比伦表示对真理和良善的亵渎。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
(6)圣治的第六条律法是，人不能靠外在方法被改造，而要靠内在方法被改造；外在方法是指神迹和异象，以及恐惧和惩罚。内在方法是指来自圣言和教会教义的真理和良善，以及仰望主；因为这些方法通过内在途径进入，并逐出居于里面的邪恶和虚假；而外在方法通过外在途径进入，不会逐出邪恶和虚假，而是会把它们关在里面。尽管如此，只要人以前通过内在方法被改造过，他就可以通过外在方法进一步被改造。这一点从前面提到的律法可推知，即：人通过自由被改造，没有自由就无法被改造，以及强迫自己来自自由，但被强迫不是；人既能被神迹和异象强迫，也能被恐惧和惩罚强迫；但神迹和异象强迫他灵的外在，这外在在于思考和意愿；恐惧和惩罚强迫他身体的外在，这外在在于说话和行动。后者可以被强迫，因为人虽然自由思考和意愿，但他灵的外在在于思考和意愿，绝不能被强迫，因为在这种情况下，他用来被改造的内在自由就会灭亡。
如果人能被神迹和异象改造，那么全世界所有人都会被改造。因此，这是圣治的一条神圣律法：内在自由决不可以受到丝毫侵犯；因为主通过内在自由进入人，甚至进入他所在的地狱，并在那里引导他；他若愿意跟随，主就会把他领出地狱，并领到天堂，在天堂又领他越来越接近祂自己。只有通过这种方式，人才能从地狱的自由中被领出来，并被引入天堂的自由；就本身而言，地狱的自由就是奴役，因为它来自地狱，而天堂的自由是自由本身，会逐渐变得越来越自由，最终变成最自由的，因为它来自主，主愿意人不受一丁点强迫。人的改造就沿着这条路径进行，但神迹和异象会关闭这条路径。
人之灵的自由也永远不可受到侵犯，以便他的邪恶，无论遗传的，还是实际的，都可以被改造；当他强迫自己时，如前所述，这种改造就会实现。主通过激起他对真理的情感和对良善的情感而移除这些邪恶，他从对真理的情感中获得聪明，通过对良善的情感获得爱。一个人处于这些情感到何等程度，就在何等程度上强迫自己抵制邪恶和虚假。这条改造的路径会被神迹和异象关闭，因为它们会说服人，并强迫人相信，从而可以说将思维束缚在监狱里。因此，当他的自由被剥夺时，他就无法从内层来移除他的邪恶了，因为邪恶只有通过这种内在方法，或说从内层才能被移除。因此，邪恶依旧被关在里面，他们出于他们所爱的地狱自由不断反对神迹和异象留下了深刻印象的那些真理和良善，并最终驱散它们，称神迹为自然的内部运作，称异象为幻想的谵妄，或混乱的想象力的疯狂妄想，称真理和良善为谬误和荒唐。因为这就是被关在里面的邪恶对把它们关在里面的外在产生的影响，或说这些邪恶对外在的行为。然而，肤浅的思维只会使人以为神迹和异象虽然说服人，却不会剥夺思考的自由；但事实是，对未被改造的人来说，它们确实会剥夺它；而对已被改造的人来说，它们不会剥夺它，因为对前者来说，它们将邪恶关在里面，而对后者来说，它们没有将邪恶关在里面。