367.(4)然而，将主、仁爱和信仰分离的人不是一种接受它们的形式，而是一种摧毁它们的形式。因为将主与仁爱和信仰分离的人，就将生命与它们分离了；当这种情况发生时，仁爱和信仰要么不复存在，要么就是堕胎或缺乏现实；因为主是生命本身(可参看TCR 358节)。一个承认主，却忽略仁爱的人，只以嘴唇来承认主；他的承认和宣告纯粹是冰冷的，里面没有任何信仰，因为它缺乏属灵的本质，而信仰的本质就是仁爱。但一个行使仁爱，却不承认主是天地之神，与父为一(如祂自己所教导的)的人，只行使属世仁爱，而属世仁爱里面没有永生。教会之人知道，本身为良善的一切良善都来自神，因而来自主，主是“真神，也是永生”(约翰一书5:20)。仁爱也是如此，因为良善与仁爱为一。

与仁爱分离的信仰不是信仰，因为信仰是人生命的光，仁爱是人生命的热。因此，仁爱与信仰的分离，就像热与光的分离；然后人的状态变得像冬天的世界，那时，地上的一切都会死亡。因为仁爱与信仰若要成为真正的仁爱与信仰，就不能分离，就像意愿与理解力不能分离一样；如果意愿与理解力分离，那么理解力就会化为乌有，很快意愿也会化为乌有。仁爱与信仰也是如此，因为仁爱住在意愿中，信仰住在理解力中。

把仁爱与信仰分离，就像把本质与形式分离。在学术界，众所周知，没有形式的本质，或没有本质的形式，什么都不是。因为本质若没有形式，就没有任何品质，而形式若没有本质，就没有存续的实体或潜在的现实；因此，没有任何东西能论及与对方分离的任何一方。仁爱是信仰的本质，信仰是仁爱的形式，就像良善是真理的本质，真理是良善的形式，如前所述。

这两者，即良善和真理，存在于拥有本质存在的一切事物中，无论总体还是细节；仁爱与良善有关，信仰与真理有关；因此，仁爱和信仰可通过对比人体和地上的许多事物来说明。它们可以恰当地比作肺呼吸和心跳，因为仁爱与信仰不能分离，就像心与肺不能分离一样。事实上，当心跳停止时，肺呼吸立刻停止；当肺呼吸停止时，一切感觉都会停摆，一切肌肉都会失去运动能力，很快心脏也停止跳动，生命完全消失。这是一个恰当的对比，因为心对应于意愿，因而对应于仁爱，肺呼吸对应于理解力，因而对应于信仰；事实上，如前所述，仁爱住在意愿中，信仰住在理解力中；这就是圣言中“心”和“气息或灵”的意思。

仁爱与信仰的分离也对应于血与肉的分离；因为与肉分离的血会凝固，变得腐败；而与血分离的肉会逐渐腐烂并滋生虫子。此外，在灵义上，“血”表示智慧和信仰的真理，“肉”表示爱和仁爱的良善。这就是“血”的含义(可参看《揭秘启示录》，379节)和“肉”的含义(可参看《揭秘启示录》，832节)。

因为仁爱和信仰若要成为某种事物，就不能分离，就像人不能将食物和水，或饼和酒分离。食物或饼若不就着水或酒，只会使胃膨胀，以一团未消化物质的形式毁坏胃，变成大量腐烂的物质，像恶臭的淤泥一样。而水或酒若没有食物和饼，也会使胃、血管和毛孔膨胀；它们因缺乏营养而导致身体消瘦，最终导致死亡。这也是一个恰当的对比，因为在灵义上，“食物”和“饼”表示爱和仁爱的良善，而“水”和“酒”表示智慧和信仰的真理(参看《揭秘启示录》，50, 316, 778, 932节)。

与信仰结合的仁爱，和反过来与仁爱结合的信仰，可以比一个秀丽少女的脸，因红白相间的肤色而更加美丽。这又是一个恰当的对比，因为在灵界，爱和由此而来的仁爱因那里太阳的火而发红，而真理和由此而来的信仰因那太阳的光而发白。因此，与信仰分离的仁爱可以比作一张长满脓疱或粉刺的脸，而与仁爱分离的信仰可以比作一具尸体苍白的脸。与仁爱分离的信仰也可以比作半边身子的瘫痪，这种瘫痪被称为偏瘫，若继续发展下去，会导致人死亡。它还可以比作由狼蛛叮咬引起的圣维斯特舞蹈病，或亨廷顿舞蹈症。当处于这种分离状态时，理性能力就变得像一个被如此叮咬的人；它像这个人一样疯狂跳舞，自以为有活力；而事实上，它不能将各种论点收集到一个结论中，或说不能集中推理，思考属灵真理，就像一个躺在床上睡觉的人被令人窒息的噩梦压垮一样。这足以证明本章的两个要点：第一，没有仁爱的信仰不是信仰，没有信仰的仁爱不是仁爱，两者都没有生命，除非来自主(TCR 355-361节)；第二，主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体；如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(TCR 362-367节)。

1146.“各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头的器皿”表示被亵渎的理性真理和良善。这从“器皿”、“象牙”和“极宝贵的木头”的含义清楚可知：“器皿”是指科学或认知能力(对此，我们稍后会提到)；“象牙”是指理性真理(对此，我们稍后也会提到)；“极宝贵的木头”是指卓越的良善，因而是指理性良善，这良善是卓越的，因为它是属世人最好的良善。“木头”表示良善(可参看AE 1145节)。“器皿”之所以是指科学或认知能力，是因为属世人中的一切真理都被称为知识或科学；这知识或科学由“器皿”来表示，因为属世人的知识或科学是理性和属灵真理的容器；当这些被思想和感知到时，它们就被存放在记忆中，被称为知识或科学。这就是为何在圣言中，“器皿”表示认知或科学，只要它们属于属世人，并被存放在属世人的记忆中，它们就是知识或科学。

“象牙”之所以表示理性真理，是因为骆驼(译注：史威登堡写的是骆驼，而不是大象)表示总体上的属世层；因此，由于“象牙”是大象的牙齿，大象通过它来行使自己的能力，还由于它是白色的，拥有抵抗的能力，所以它表示理性真理，也就是属世人最卓越的真理；以西结书中的“象牙”和“乌木”也表示这真理：

他们用巴珊的橡树作你的桨；用象牙作你的舱板。许多海岛作你手下的交易，他们给你带来象牙和乌木作礼物。(以西结书27:6, 15)

这些话论及推罗，推罗表示真理的知识，人通过真理的知识拥有聪明。这些知识在此由船，以及用橡树作的桨和用象牙作的舱板来描述，“浆”表示一个人说话时所使用、属于感官人的理解力的事物，“舱板”表示引导他的理解力的部分，也就是理性。这理性在此也由海岛所带来的“象牙”来表示，“海岛”表示教会中那些虽然属世，但仍旧理性的人。

阿摩司书：

你们躺卧在象牙床上，舒身在自己的榻上。(阿摩司书6:4)

此处描述了基于虚假的推理，“象牙床”是指似乎来自理性真理的教义，“舒身在自己的榻上”是指基于虚假推理支持这些。同一先知书：

我要击毁过冬的房屋和过夏的房屋，好叫象牙的房屋可以毁灭，高大的房屋可以停止。(阿摩司书3:15)

“房屋”表示属于人的心智的事物，在此表示与属灵心智分离的属世心智的事物；“过冬的房屋和过夏的房屋”表示被称为感官化的属世人的事物，“象牙的房屋”和“高大的房屋”表示被称为理性的属世人的事物，此处“象牙的房屋”是指那些与真理有关的事物，“高大的房屋”是指那些与良善有关的事物。由于“房屋”表示在那些属于其心智的事物方面的人，所以他们用象牙建造房屋，这从论到亚哈的话(列王纪上22:39)明显看出来，象牙房屋表示在其理性心智方面的人。这清楚表明，大卫诗篇中的这些话表示什么：

他们从象牙宫中使你欢喜。(诗篇45:8)

这话论及主。“象牙宫”是指来自理性人的真理，因而表示理性真理。但“象牙的器皿”和“极宝贵的木头的器皿”表示被亵渎的理性真理和良善，因为它们论及巴比伦，巴比伦表示对属于真理和良善的一切事物的亵渎。

(关于《亚他那修信经》续)

人只是来自主的良善和真理，并来自地狱的邪恶和虚假的接受者，这一点必须通过秩序和流注的律法所确认的对比来说明，最后通过经历来证实。以下对比说明了这一点。身体感官只是貌似出于自己的接受者和感知者；视觉，也就是眼睛，出于自己看见物体，就好像它与物体密切接触一样；而事实上，是光线用以太的翅膀将物体的形式和颜色传达给眼睛，被称为理解力的内在视觉所感知到的这些形式在眼睛中被检查，从而根据其品质被区分和识别。听觉也是如此。它感知到声音，无论话语还是音乐的声调，来自声音所来自的地方，好像声音就在那里；而事实上，声音从外面流入，并在耳朵里面被理解力感知到。嗅觉同样如此；它也从里面感知到从外面，有时从很远的地方流入的东西。味觉被食物激发，食物从外面与舌头密切接触。触觉没有感觉，除非它被触摸。身体的这五种感官，凭来自里面的一种流注而感觉到从外面流入的东西，或说通过来自外面的流注进入的东西；来自里面的流注来自灵界，来自外面的流注来自自然界。

被铭刻在一切事物的性质上的律法与这些事实是一致的，这些律法如下：

(1)任何东西都不是从自身存在或持续存在的，或被自身作用或驱动，只能被其它某种事物作用或驱动。由此可推知，一切事物都被最先者(the First)作用和驱动，最先者不是来自别人，本身就是生命力，也就是生命。

(2)任何东西都不能被作用或驱动，除非它介于两种力量之间，其中一种力量进行作用，另一种力量进行反作用，也就是说，除非一种力量作用于这一边，另一种力量作用于那一边，并且除非一种力量从里面进行作用，另一种力量从外面进行反作用。

(3)由于这两种力量在静止时会产生一种平衡，所以可推知，任何东西都不能被作用或驱动，除非它处于平衡，当被作用时，它不处于平衡；此外，被作用或驱动的一切事物都寻求回到平衡之中。

(4)一切活动都是状态的改变和形式的变化，后者是前者的结果。

人的状态是指他的爱，状态的改变是指爱的情感；人的形式是指他的聪明，形式的变化是指他的思维；思维来自情感。