史威登堡神学著作
366. ⑶不过,人对这些的接受取决于他的形式。这里所说的形式是指人在爱与智慧,换句话说,对各种仁之善的情感,同时对信之真的感知方面的状态。我在前面已说明,神是不可分割的一体,并且从永恒到永恒都是相同的,但不象简单的物体那样相同,而是无限的相同,一切差异皆归因于神所在的主体。接受者的形式或状态造成变化,这从婴孩、儿童、青少年、成年和老年的生命可以看出来;从婴孩到老年,每个阶段都有同一个生命,因为有同一个灵魂;但是它的状态却因着不同年龄和相应的调整而发生变化,人对生命的感知也是如此。
神的生命以其全部的丰盛,不仅与良善、虔诚的人同在,还与邪恶、不虔诚的人同在;一视同仁地对待天堂天使和地狱恶灵。不同之处在于,恶人堵住道路,关上门,惟恐神进入其心智的低层区域;而善人则清除道路,敞开门,邀请神进入其心智的低层区域,如同祂居于至高层。他们就这样调整意愿状态,以接受所流入的爱和仁,调整理解力的状态以接受所流入的智和信,换句话说,以接受神。然而,恶人却用各种肉体情欲和属灵的污秽阻挡这流注,他们把这些东西撒在路上,堵塞通道。然而,神自始至终都以其全部的神性本质居于其心智的至高层,赋予他们意愿良善和理解力真理的能力。人人都有这种能力,若非出于神的生命居于他的灵魂,这是决无可能的事。即便恶人也有这种能力,我蒙恩通过大量经历得知这一点。
人皆照自己的形式从神那里接受生命,这一点可通过对比各种植物来说明。一切树、灌木和草本皆照各自形式接受热和光的流注,无论那些有善用的,还是那些有恶用的。太阳及其热并未改变它们的形式,而是形式自身改变了太阳所产生的效果。矿物界的物质也一样。其中每一种,无论贵重的还是普通的,都是照其各部分的结构而接受流注,因而没有哪两块石头接受流注的方式是一样的,也没有哪两样矿物或金属接受流注的方式是一样的。它们当中有些能显示出最美丽的色彩变化;有些将光本色传出;而有些则在自己里面破碎并吸收这光。从这几个例子可以看出,正如尘世太阳以其热与光同等地与每一个物体同在,但接受的形式却改变了它的运作,同样,主通过天堂太阳的临在也是如此。因为祂以其本质上是爱的热和本质上是智慧的光而在这太阳中心。但是,由生命状态所决定的人的形式改变了主的运作;因此,人不能重生并得救的原因不在于主,而在于人自己。
870.“有永远的福音”表示关于祂的降临和那些信祂之人的得救。这从“福音”和“永远”的含义清楚可知,“福音”是指主的降临和那时那些信祂之人的得救。在时代的完结,也就是在旧教会结束,新教会开始时,主的降临就发生了,也即将发生;同时,最后的审判也会发生(可参看AE 612节)。“永远或永恒”是指在显现或实存方面的神性。有两个一般概念用来表达神性,即无限和永恒。无限是其存在方面的神性;永恒是其显现方面的神性;它们中的每一个都必须在一种超越的意义上,也就是脱离空间和时间来理解。凡从空间和时间来思想无限和永恒的人,都会陷入错误;因为空间和时间适合自然界,只要人活在自然界,他的观念就在这些空间和时间中;但当他离开这个世界,进入天堂时,情况就不是这样了,也就是说,他的观念就不在时空中了。在天堂,空间和时间看上去的确与世上的极为相似;但它们只是天使状态的表象;因为他们的情感和由此而来的思维的状态在他们的外在感官面前呈现为空间和时间的表象;然而,它们不是像自然界中的那样的空间和时间。天堂里的空间和时间的性质,可从《天堂与地狱》一书中两个标题的章节内容清楚看出来,那里论述了天堂里的空间和时间。由于神性是无限和永恒的,所以无限和永恒在来自神性的一切事物中,无论总体还是细节;这就是为何表示主的降临和信徒得救的“福音”被称为“永远”。无限和永恒只论及主(可参看AE 23, 286节)。“福音”表示主的降临和那时信徒的得救,这一点可从新旧约提到它的经文清楚看出来;前面引用了这些经文(AE 612节)。
关于主的降临,一些人以为主会再次亲自降临,并确实执行最后的审判,因为在马太福音,经上就是这么说的:
门徒近前来问耶稣说,请告诉我们,你降临和时代的完结,有什么预兆呢?(马太福音24:3)
主在向他们预言了教会一步步衰落,甚至走向毁灭和完结的状态之后,就说:
那时,人子的兆头要显现;他们要看见人子,有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。所以,你们要警醒,因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:30, 39, 42; 约翰福音21:22)
但祂的降临在此不是指祂亲自降临,而是说,那时祂要在圣言中揭示祂自己,祂是耶和华,天地的主;所有将属于新耶路撒冷所指的祂的新教会之人都要唯独敬拜祂;为实现这个目的,现在祂打开了圣言的内义或灵义;在内义或灵义上,圣言处处论述主。这也是祂有荣耀,驾着天上的云降临(马太福音24:30; 26:64; 马可福音13:26; 14:62; 路加福音21:27)的意思。“天上的云”表示字面上的圣言,“荣耀”表示它的灵义(可参看AE 36, 594节)。由于祂自己就是圣言,如祂在约翰福音(1:1, 2, 14)中被称呼的,所以在圣言中揭示祂自己就是“祂的降临”。
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