366. ⑶不过，人对这些的接受取决于他的形式。这里所说的形式是指人在爱与智慧，换句话说，对各种仁之善的情感，同时对信之真的感知方面的状态。我在前面已说明，神是不可分割的一体，并且从永恒到永恒都是相同的，但不象简单的物体那样相同，而是无限的相同，一切差异皆归因于神所在的主体。接受者的形式或状态造成变化，这从婴孩、儿童、青少年、成年和老年的生命可以看出来；从婴孩到老年，每个阶段都有同一个生命，因为有同一个灵魂；但是它的状态却因着不同年龄和相应的调整而发生变化，人对生命的感知也是如此。
神的生命以其全部的丰盛，不仅与良善、虔诚的人同在，还与邪恶、不虔诚的人同在；一视同仁地对待天堂天使和地狱恶灵。不同之处在于，恶人堵住道路，关上门，惟恐神进入其心智的低层区域；而善人则清除道路，敞开门，邀请神进入其心智的低层区域，如同祂居于至高层。他们就这样调整意愿状态，以接受所流入的爱和仁，调整理解力的状态以接受所流入的智和信，换句话说，以接受神。然而，恶人却用各种肉体情欲和属灵的污秽阻挡这流注，他们把这些东西撒在路上，堵塞通道。然而，神自始至终都以其全部的神性本质居于其心智的至高层，赋予他们意愿良善和理解力真理的能力。人人都有这种能力，若非出于神的生命居于他的灵魂，这是决无可能的事。即便恶人也有这种能力，我蒙恩通过大量经历得知这一点。
人皆照自己的形式从神那里接受生命，这一点可通过对比各种植物来说明。一切树、灌木和草本皆照各自形式接受热和光的流注，无论那些有善用的，还是那些有恶用的。太阳及其热并未改变它们的形式，而是形式自身改变了太阳所产生的效果。矿物界的物质也一样。其中每一种，无论贵重的还是普通的，都是照其各部分的结构而接受流注，因而没有哪两块石头接受流注的方式是一样的，也没有哪两样矿物或金属接受流注的方式是一样的。它们当中有些能显示出最美丽的色彩变化；有些将光本色传出；而有些则在自己里面破碎并吸收这光。从这几个例子可以看出，正如尘世太阳以其热与光同等地与每一个物体同在，但接受的形式却改变了它的运作，同样，主通过天堂太阳的临在也是如此。因为祂以其本质上是爱的热和本质上是智慧的光而在这太阳中心。但是，由生命状态所决定的人的形式改变了主的运作；因此，人不能重生并得救的原因不在于主，而在于人自己。

563.“按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示这种流注的品质，即：它对一切真理和良善都具有毁灭性。这从“名”、希伯来语的亚巴顿和希腊语的亚玻伦的含义清楚可知：“名”是指一个状态的品质和一个事物的品质(参看AE 148节)。希伯来语的亚巴顿是指毁灭，希腊语的亚玻伦具有相同的含义；因此，所表示的是对真理和良善具有毁灭性，因为这是所论述的主题。人的感官层，也就是他的智力或理解力的生命终端，之所以对一切属灵真理和良善，也就是教会的真理和良善具有毁灭性，是因为感官层最接近世界，也最紧密地粘附于身体；因此，它从这两者那里拥有情感和由此而来的思维，这些情感和思维就本身而言，与来自天堂的属灵情感和由此而来的思维截然相反。事实上，人出于这感官层爱自己和世界胜过一切，这些爱在何等程度上掌权，来自它们的邪恶和虚假就在何等程度上掌权，因为邪恶和虚假从这些爱，如同从它们的源头那样涌现和流出。所有通过生活的邪恶和由此而来的虚假而变得纯感官化的人都处于这些爱。凭每个人所拥有的理解官能，谁都能看出情况就是这样。因为如果最接近世界、最紧密地粘附于身体之物掌权，那么可知，世界本身和身体本身，及其被称为“眼目和肉体情欲”的快乐和欲望就会掌权，人若要进入属灵情感和由此而来的思维，就必须完全从这些感官事物中退出，并被提升。当人让自己被主按秩序的律法，也就是教会的真理和良善，引领到祂自己那里，因而被引领到天堂时，这种退出和提升唯独由主实现。当这种情况发生时，那么每当人处于一种属灵状态时，他就从这终端感官层中退出，并一直被提升到它之上。这也是因为人里面的这感官层完全败坏了，而每个人与生俱来的自我就在它里面，这自我本身无非是邪恶。由此可见，为何这感官层被称为毁灭，也就是“亚巴顿”和“亚玻伦”
要知道，每个人都有三个生命层级，一个至内在层级，一个中间层级和一个终端层级；随着人变得更内层，他变得更完善，也就是更智慧，因为通过这种方式，他更内层地进入天堂之光；而随着他变得更外层，他变得更不完善，也就是更不智慧，因为通过这种方式，他更接近世界之光，更远离天堂之光。由此可见，从天堂之光什么也看不见，只能从世界之光看见的纯感官人是何品质，即：对他来说，属于世界的一切事物都在光明和辉煌之中，而属于天堂的一切事物都在黑暗和幽暗之中；当后者在黑暗和幽暗之中，前者在光明和辉煌之中时，由此可知，唯一激发和引导人的生命之火或爱就是自我之爱，以及随之而来的对一切邪恶的爱，唯一抓住并教导思维视觉的生命之光，就是支持被爱的邪恶之物，这些事物就是邪恶之虚假。由此可见，本章到目前为止所论述的纯感官人是何品质。