366.(3)人照着他的形式接受从主流入的东西。这里的形式是指人在其爱和智慧方面，因而在其对仁之良善的情感和对信之真理的感知方面的状态。前面(TCR 364节)已经说明，神是一，是不可分割的，从永恒到永恒都是一样的，不是简单地一样，而是无限地一样；一切变化或可变状态都在于祂所居住的对象。接受形式或状态会引起变化，这一点从婴儿、儿童、青少年、成年人和老年人的生命可以看出来。从婴儿到老年，每个人的生命都是一样的，因为灵魂是一样的；但每个人的接受状态却随着它适应年龄的变化而变化，他的生命也因此显得不同，或说随着我们的状态经历生命的各个阶段和不同环境，我们对自己里面生命的感知是不同的。

神的生命以其一切丰盛不仅存在于良善和虔诚的人里面，还存在于邪恶和不虔诚的人里面，同样既存在于天堂天使里面，也存在于地狱灵里面。不同之处在于，恶人堵住道路，关上门，阻止神进入他们心智的低层区域；而善人扫清或预备道路，打开门，邀请神进入他们心智的低层区域，并住在那里，就像祂住在心智的最高区域一样。因此，他们使自己的意愿状态适应爱和仁爱的流注，使自己的理解力状态适应智慧和信仰的流注，从而适应对神的接受，或说他们改变自己的意愿状态，好叫爱和仁爱可以流入，改变自己的理解力状态，好叫智慧和信仰可以流入，他们向神打开自己。但恶人却通过各种肉体的欲望和属灵的污秽或垃圾阻碍这流注，他们把这些东西撒在了路上，从而堵塞了通道。然而，神以其一切神性本质居住在他们心智的最高区域，赋予他们意愿良善和理解真理的官能。每个人都拥有这种官能，但如果来自神的生命不在他的灵魂中，他决不能拥有它。我被恩准从大量经历中知道，甚至连恶人都拥有这种官能。

每个人都照着自己的形式从神那里获得生命，这一点可通过对比各种植物来说明。一切树木、一切灌木、一切青草和一切草叶，都照着自己的形式接受热和光的流注；无论有善用的，还是有恶用的，都是如此。太阳及其热不会改变它们的形式，而是这些形式本身改变了太阳的效果。矿物界的物体也是如此；其中每一种物体，无论有价值的，还是没有价值的，都照着构成它的各个部分的结构形式而接受流注，因而没有哪两种石头，也没有哪两种矿物，同样没有哪两种金属以同样的方式接受热和光的流注。在它们当中，有些物体用最美丽的杂色来装饰自己，有些物体则透射光而不改变它，或说没有杂色，有些物体则模糊和窒息自己里面的光。从这几个例子可以看出，正如这个世界的太阳以其热和光同等地存在于一个物体和另一个物体中，正是接受形式本身改变了它的运作或效果，同样，主从祂在中间的天堂太阳中，以其本质上为爱的热和本质上为智慧的光而同等地存在于所有人里面，但人的形式因其生活状态而经历变化，从而改变了主的运作，或改变了它们的效果。因此，人没有重生和得救的原因不是主，而是人自己。

831.启19:17.“我又看见一位天使站在日头中；他向天空中间所飞的一切鸟大声呼喊说，你们来，聚集来赴大神的筵席”表示主出于神性之爱，因而出于神性热情，呼召并召集所有处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人到新教会，与祂自己结合，从而获得永生。“站在日头中的一位天使”是指在神性之爱中的主；“天使”是指主，“日头”是指祂的神性之爱。“大声呼喊说”表示出于神性热情；事实上，从主出于神性之爱的声音或流注来自神性热情；因为热情属于爱。“天空中间所飞的鸟”表示所有处于对真理的属灵情感，因而思想天堂的人。“你们来，聚集来赴大神的筵席”表示呼召并召集到新教会，与主结合；由于永生来自与主的结合，所以所表示的，也是永生。呼喊说“来”表示呼召，“聚集”表示召集。

在圣言中，“一位天使”是指主(可参看AR 5, 170, 258, 344, 465, 649, 657, 718节)；此处更是如此，因为他被看见“站在日头中”；没有天使出现在日头，即太阳中，因为主是灵界的太阳；因此，唯独主在那里。“日头”当论及主时，表示神性之爱(可参看AR 53, 414节)。显然，“大声呼喊”当论及在神性之爱中的主时，表示出于神性热情说话或流入；因为神性热情属于神性之爱，在此是对拯救人类的热情。“鸟”表示诸如属于理解力，因而属于思维的那类事物AR (757节)，在此表示那些处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人，因为经上说“天空中间所飞的鸟”；“飞在天空中间”表示观察或感知、关注和思考(AR 245, 415节)。“大神的筵席”表示新教会，因而与主的结合，可参看前文(AR 816节)；在那里，他们的晚餐被称为“羔羊之婚筵”。