366. ⑶不过，人对这些的接受取决于他的形式。这里所说的形式是指人在爱与智慧，换句话说，对各种仁之善的情感，同时对信之真的感知方面的状态。我在前面已说明，神是不可分割的一体，并且从永恒到永恒都是相同的，但不象简单的物体那样相同，而是无限的相同，一切差异皆归因于神所在的主体。接受者的形式或状态造成变化，这从婴孩、儿童、青少年、成年和老年的生命可以看出来；从婴孩到老年，每个阶段都有同一个生命，因为有同一个灵魂；但是它的状态却因着不同年龄和相应的调整而发生变化，人对生命的感知也是如此。
神的生命以其全部的丰盛，不仅与良善、虔诚的人同在，还与邪恶、不虔诚的人同在；一视同仁地对待天堂天使和地狱恶灵。不同之处在于，恶人堵住道路，关上门，惟恐神进入其心智的低层区域；而善人则清除道路，敞开门，邀请神进入其心智的低层区域，如同祂居于至高层。他们就这样调整意愿状态，以接受所流入的爱和仁，调整理解力的状态以接受所流入的智和信，换句话说，以接受神。然而，恶人却用各种肉体情欲和属灵的污秽阻挡这流注，他们把这些东西撒在路上，堵塞通道。然而，神自始至终都以其全部的神性本质居于其心智的至高层，赋予他们意愿良善和理解力真理的能力。人人都有这种能力，若非出于神的生命居于他的灵魂，这是决无可能的事。即便恶人也有这种能力，我蒙恩通过大量经历得知这一点。
人皆照自己的形式从神那里接受生命，这一点可通过对比各种植物来说明。一切树、灌木和草本皆照各自形式接受热和光的流注，无论那些有善用的，还是那些有恶用的。太阳及其热并未改变它们的形式，而是形式自身改变了太阳所产生的效果。矿物界的物质也一样。其中每一种，无论贵重的还是普通的，都是照其各部分的结构而接受流注，因而没有哪两块石头接受流注的方式是一样的，也没有哪两样矿物或金属接受流注的方式是一样的。它们当中有些能显示出最美丽的色彩变化；有些将光本色传出；而有些则在自己里面破碎并吸收这光。从这几个例子可以看出，正如尘世太阳以其热与光同等地与每一个物体同在，但接受的形式却改变了它的运作，同样，主通过天堂太阳的临在也是如此。因为祂以其本质上是爱的热和本质上是智慧的光而在这太阳中心。但是，由生命状态所决定的人的形式改变了主的运作；因此，人不能重生并得救的原因不在于主，而在于人自己。

759.“地上的客商，因她奢华太过就发了财”表教阶中具有大大小小级别的人，他们通过统治神圣事物而追求神性威严和超越帝王的荣耀，并不断致力于通过他们名下修道院和个人财产的增多，以及无止境地从世界所聚敛和累积的财富坚固它，从而通过将属天和属灵的统治权据为己有而为自己获得肉体和属世的快乐。巴比伦的“客商”无非表示在天主教的教阶中具有大大小小级别的人，因为本章23节经文说到，他们“原来是地上的大人物”；让他们“发了财”的“奢华太过”无非表示他们为自己获得对世人的灵魂，因而对其产业和财富的统治权所凭借的信条。众所周知，他们无止境地聚敛这些东西，用它们填满自己的宝库；人们也知道，他们拿教会的神圣事物作交易，如通过让人们向修道院、圣徒及其像进行奉献和馈赠，或弥撒、宽容、豁免来贩卖救恩，也就是天堂。
谁看不出，教皇统治在宗教改革时期一直没有被打破，他们还会在整个欧洲各国搜刮产业和财富，然后成为唯一的领主，而其余的人都成为奴仆？在过去的几个世纪，他们的权力超过帝王，如果帝王不顺服，他们就会将其逐出教会，并废黜，自那时起，他们不是一直拥有巨额财富吗？如今他们每年不是仍有巨额进账，宝库不仍堆满金银宝石吗？这种类似未开化的统治欲仍占据他们当中许多人的心智，若突破限制，唯一能约束他们的，就是对丧失统治权的恐惧。然而，如此庞大的收入、财宝、产业除了让他们以此为乐为骄傲，并巩固统治，直到永远外，还有什么用处呢？由此可知“地上的客商，因她（即巴比伦）奢华太过就发了财”表示什么。在以赛亚书，他们也被称为“客商”：
巴比伦的居民如同碎秸，火已将他们烧尽；他们不能救自己脱离火焰之手，这就是从幼年与你贸易的客商。（以赛亚书47:14,15）。
在圣言中，买卖与贸易或经商、交易表示为自己获取属灵的财富，就是真理与良善的知识，在反面意义是虚假与邪恶的知识；通过后者赚得世界，通过前者赚得天堂。所以，主将天国比作寻找好珠子的买卖人（马太福音13:45,46）；教会之人比作交给他们银子、叫他们做买卖赚钱的仆人（马太福音25:14-30）；并且给了他们十锭银子，叫他们同样用来做买卖赚钱（路加福音19:12-26）。“推罗”表示教会对真理和良善的认知，故以西结书整个27章都在论述她的交易和获利；并论到她说：
你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，你靠自己的大智慧和贸易增添资财。（以西结书 28:4,5）
另一处：
推罗变得荒凉，她的客商是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。（以赛亚书23:1,8）
在迦南地的犹太人当中，遭败坏的教会被称为“贸易之地”（以西结书16:3, 29; 21:30; 29:14; 17:4; 28:18）。