史威登堡神学著作
366. ⑶不过,人对这些的接受取决于他的形式。这里所说的形式是指人在爱与智慧,换句话说,对各种仁之善的情感,同时对信之真的感知方面的状态。我在前面已说明,神是不可分割的一体,并且从永恒到永恒都是相同的,但不象简单的物体那样相同,而是无限的相同,一切差异皆归因于神所在的主体。接受者的形式或状态造成变化,这从婴孩、儿童、青少年、成年和老年的生命可以看出来;从婴孩到老年,每个阶段都有同一个生命,因为有同一个灵魂;但是它的状态却因着不同年龄和相应的调整而发生变化,人对生命的感知也是如此。
神的生命以其全部的丰盛,不仅与良善、虔诚的人同在,还与邪恶、不虔诚的人同在;一视同仁地对待天堂天使和地狱恶灵。不同之处在于,恶人堵住道路,关上门,惟恐神进入其心智的低层区域;而善人则清除道路,敞开门,邀请神进入其心智的低层区域,如同祂居于至高层。他们就这样调整意愿状态,以接受所流入的爱和仁,调整理解力的状态以接受所流入的智和信,换句话说,以接受神。然而,恶人却用各种肉体情欲和属灵的污秽阻挡这流注,他们把这些东西撒在路上,堵塞通道。然而,神自始至终都以其全部的神性本质居于其心智的至高层,赋予他们意愿良善和理解力真理的能力。人人都有这种能力,若非出于神的生命居于他的灵魂,这是决无可能的事。即便恶人也有这种能力,我蒙恩通过大量经历得知这一点。
人皆照自己的形式从神那里接受生命,这一点可通过对比各种植物来说明。一切树、灌木和草本皆照各自形式接受热和光的流注,无论那些有善用的,还是那些有恶用的。太阳及其热并未改变它们的形式,而是形式自身改变了太阳所产生的效果。矿物界的物质也一样。其中每一种,无论贵重的还是普通的,都是照其各部分的结构而接受流注,因而没有哪两块石头接受流注的方式是一样的,也没有哪两样矿物或金属接受流注的方式是一样的。它们当中有些能显示出最美丽的色彩变化;有些将光本色传出;而有些则在自己里面破碎并吸收这光。从这几个例子可以看出,正如尘世太阳以其热与光同等地与每一个物体同在,但接受的形式却改变了它的运作,同样,主通过天堂太阳的临在也是如此。因为祂以其本质上是爱的热和本质上是智慧的光而在这太阳中心。但是,由生命状态所决定的人的形式改变了主的运作;因此,人不能重生并得救的原因不在于主,而在于人自己。
3441.“并要为我仆人亚伯拉罕的缘故”表示由于主的神性人身。这从“亚伯拉罕”的代表和“我仆人”的含义清楚可知:“亚伯拉罕”是指主的神性,也指祂的神性人身(2833, 2836, 3251节);“我仆人”当论及主时,是指神性人身。并不是说神性人身是一个仆人,因为这神性人身也是耶和华(1736, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节),而是说“我仆人”表示神性人身,因为主通过这神性人身为人类服务。事实上,一个人正是通过神性人身而得救,因为除非主将人身或人性与神性合一,以便人可以用他的心智仰望并敬拜主的人身或人性,从而靠近神性,否则他决不能得救。人与被称为“父”的神性本身的结合是通过被称为子的神性人身,因而通过主实现的;属灵人将主理解为人身或人性,而属天人则将祂理解为神性本身。由此明显可知为何神性人身被称为“仆人”,即因为它为神性服务,以便人可以接近祂自己,还因为它通过拯救人类而为人类服务。
这就是“我仆人亚伯拉罕”所表示的,如在诗篇:
祂仆人亚伯拉罕的种,祂所拣选雅各的儿子们哪,你们要记念祂所行的奇妙作为和祂的奇事,并祂口中的判语。祂打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。祂记念祂的圣言和祂的仆人亚伯拉罕。(诗篇105:5-6, 26, 42)
此处“祂的仆人亚伯拉罕”表示主的神性人身。“仆人以色列”、“仆人雅各”和“仆人大卫”在至高意义上也表示主的神性人身。“仆人以色列”表示主的神性人身,以赛亚书:
惟你以色列我的仆人,雅各我所拣选的,我朋友亚伯拉罕的种;你是我从地极所抓来的,从地角所召来的,且对你说,你是我的仆人,我拣选了你。(以赛亚书41:8-9)
此处就至高意义而言,“以色列我的仆人”是指属灵教会的内在事物方面的主,“雅各”是指该教会的外在事物方面的主。又:
祂对我说,你是我的仆人以色列,我必因你得荣耀。你作我的仆人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回,尚为小事;我还使你作外邦人的光,叫你使我的救恩直达地极。(以赛亚书49:3, 6)
此处“仆人以色列,我必因你得荣耀”明显代表主的神性人身。显然,祂被称为“仆人”是因为祂所履行的服务,因为经上说“你作我的仆人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回”。
“我的仆人雅各”也表示主的神性人身,这一点明显可见于以下经文,以赛亚书:
我要将暗中的宝物和隐密处的财富赐给你,因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故。(以赛亚书45:3-4)
此处“我仆人雅各、我所拣选以色列”表示主,“我仆人雅各”与教会的外在事物有关,“我所拣选以色列”与教会的内在事物有关。
“我仆人大卫”同样表示主的神性人身,以西结书:
我要从四围聚集以色列人。我的仆人大卫必作他们的王,他们众人只有一个牧人。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上。他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的首领,直到永远。(以西结书37:21, 24-25)
“我的仆人大卫”明显表示主的神性人身(1888节),并凭“王”,即此处的“大卫”所表示的神性真理(1728, 2015, 3009节)而表示主的神性人身。相对于良善,真理本身也是仆人(参看3409节)。正因如此,主在马可福音自称是那服务或服事的:
你们中间,谁要为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁要为首,就必作众人的仆人。因为人子来,也不是要受服事,乃是要服事人。(马可福音10:43-45; 马太福音20:26-28)
路加福音:
是谁为大?是坐席的呢?是服事人的呢?岂不是坐席的么?然而,我在你们中间如同服事人的。(路加福音22:27)
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