365. (2)因此，主以信仰和仁爱的全部本质流入每个人。这一点从前一点可以推知，因为神性智慧的生命是信仰的本质，神性之爱的生命是仁爱的本质。因此，当主以祂自己的东西，即神性智慧和神性之爱同在时，祂也以一切信之真理和一切仁之良善同在。因为信仰是指人从主那里所感知、思考和谈论的一切真理；仁爱是指人从主那里被打动，从而所意愿和实行的一切良善。

前面说明，从显为太阳的主发出的神性之爱被天使感觉为热，由此发出的神性智慧被感觉为光。人若不越过表象来思考，可能会以为这热是纯粹的热，这光是纯粹的光，就像从我们世界的太阳发出的热和光一样。但从显为太阳的主发出的热和光包含主里面的一切无限在里面：热包含祂爱的一切无限在里面，光包含祂智慧的一切无限在里面；因此，它们还包含一种包括一切仁之良善和一切信之真理的无限在里面。这是因为太阳本身以其热和光而无处不在；它是围绕主，并从祂的神性之爱和神性智慧发出的至内在气场；因为如前面频繁所述(参看TCR 24, 29, 35, 39, 41, 49, 63, 66, 75-76, 360节)，主在这太阳中间。

这一切清楚表明，没有任何东西阻止人能从主那里汲取或接受一切仁之良善和一切信之真理，因为主是全在的。没有任何东西阻止，这一点从天堂天使从主那里所拥有的爱和智慧明显看出来。他们的爱和智慧是无法形容的，也是属世人无法理解的，还能增长到永恒。无限的事物都包含在从主发出的热和光中，尽管它们只被感知为热和光，这一点可通过自然界中的各种事物来说明；例如，一个人的嗓门和说话的声音听起来只是一种简单的声音；然而，当天使听到它时，他们从中感知到他的一切爱之情感，还察觉到这些情感的性质和品质。这些东西就隐藏在声音里面，甚至人能从一个与他说话之人的语气中在某种程度上感知到这一点，如：这语气里面有没有蔑视、讽刺或仇恨，或另一方面，它里面有没有爱、仁慈、快乐或其它情感。当一个人看着另一个人时，类似东西就隐藏在眼神中。

这一点也可通过从大花园或开满鲜花的广阔平原或田野散发出的香味来说明。它们发出的香味是由成千上万种不同的气味构成的；然而，它们却被感知为一种香味。这同样适用于其它许多事物，它们外在看起来是一体，但内在却是多种多样的。因此，好感和反感只是来自心智的情感的散发物，这些情感照着相似性吸引另一个人，照着相异性造成反感。尽管这些散发物在性质上如此不同，是无数的，并且是任何身体感官所感知不到的，但它们仍被灵魂的感官感知为一体；在灵界，一切结合和联系都照着它们而实现。提出这些例子是为了说明前面关于从主发出的属灵之光所说的一切，即：它拥有智慧的一切，因而拥有信仰的一切在自己里面；理解力从这光中分析性地看到并感知理性事物，就像眼睛对称性地看到并感知属世事物一样。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。