365. ⑵祂同样以信与仁的全部本质流入每个人。这一点从前一个命题可推知，因为圣智的生命是信的本质，圣爱的生命是仁的本质。因此，当主以自己特有的属性，即圣智与圣爱临在时，祂也以一切构成信的真理和一切构成仁的良善临在。因为信是指人通过主所觉所思所言的一切真理；而仁则是指人通过主被感染，因而所愿所行的一切良善。
前面说过，从显为太阳的主放射出的圣爱被天使感觉为热，由此放射出的圣智被感觉为光。凡思维不能越过表象的人，都以为这热纯粹是热，这光也纯粹是光，就象我们尘世太阳放射的热和光那样。但是，显为太阳的光放射的热和光里面包含主里面的一切无限可能，热包含其爱的一切无限可能，光包含其智慧的一切无限可能。因此，它们还包含无限构成仁的一切良善和无限构成信的一切真理。原因在于，这太阳本身以其热和光的形式而无处不在；它是围绕主最紧密、从祂的圣爱和圣智放射出的一个圆；因为如前面频繁所述，主就在那太阳的最中心（参看24,29,35,39,41,49,63,66,75,76,360节）。
所有这一切清楚表明，没有任何东西能阻碍人从主（因为祂是全在的）汲取一切构成仁之善和一切构成信之真。只要想想天堂天使的爱和智慧就能明显可知，这些事物决不受限；他们通过主所拥有的爱和智慧无法形容，远远超出世人的理解范畴，而且还能增长到永恒。主放射的热和光包含无限的可能性，即使它们被感知为简单的热和光。这一点可通过尘世的各种现象来说明。例如，人的嗓音和说话的语气听上去只是一道简单的声音，然而天使却能从中觉察出它里面有构成这个人之爱的一切情感，还能说出是哪种情感及其品质。这些事物就隐藏在声音内，人甚至也能通过和他说话之人的语气在某种程度上发觉这一点：如，语气中有没有蔑视、讽刺或仇恨，又如，有没有仁爱、慈善、喜悦或其它情感。注视别人的眼神中也隐藏着类似事物。
这一点也可通过大花园或开满鲜花的草地发出的芳香来说明。这香味是由成千上万种不同气味组成的，然而它们却被感知为一种。很多其它事物也是如此，表面上它们显为一体，但本质上多种多样。好感和反感无非是心智所发的情感；它们照着相似性吸引别人，照着相异性造成反感。尽管这些感觉数不胜数，无法被身体感官察觉，但它们仍被灵魂的感觉器官感知为一体；在灵界，一切结合和联系的产生皆取决于它们。我阐述这一切是为了说明前面有关主所放射的属灵之光包含全部智慧和全部信的内容；还为了说明，理解力之所以能利用分析的方法明白和领悟理性事物，所凭借的就是这光，就象眼睛能看到和发觉自然事物的对称性一样。

574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。