365. ⑵祂同样以信与仁的全部本质流入每个人。这一点从前一个命题可推知，因为圣智的生命是信的本质，圣爱的生命是仁的本质。因此，当主以自己特有的属性，即圣智与圣爱临在时，祂也以一切构成信的真理和一切构成仁的良善临在。因为信是指人通过主所觉所思所言的一切真理；而仁则是指人通过主被感染，因而所愿所行的一切良善。
前面说过，从显为太阳的主放射出的圣爱被天使感觉为热，由此放射出的圣智被感觉为光。凡思维不能越过表象的人，都以为这热纯粹是热，这光也纯粹是光，就象我们尘世太阳放射的热和光那样。但是，显为太阳的光放射的热和光里面包含主里面的一切无限可能，热包含其爱的一切无限可能，光包含其智慧的一切无限可能。因此，它们还包含无限构成仁的一切良善和无限构成信的一切真理。原因在于，这太阳本身以其热和光的形式而无处不在；它是围绕主最紧密、从祂的圣爱和圣智放射出的一个圆；因为如前面频繁所述，主就在那太阳的最中心（参看24,29,35,39,41,49,63,66,75,76,360节）。
所有这一切清楚表明，没有任何东西能阻碍人从主（因为祂是全在的）汲取一切构成仁之善和一切构成信之真。只要想想天堂天使的爱和智慧就能明显可知，这些事物决不受限；他们通过主所拥有的爱和智慧无法形容，远远超出世人的理解范畴，而且还能增长到永恒。主放射的热和光包含无限的可能性，即使它们被感知为简单的热和光。这一点可通过尘世的各种现象来说明。例如，人的嗓音和说话的语气听上去只是一道简单的声音，然而天使却能从中觉察出它里面有构成这个人之爱的一切情感，还能说出是哪种情感及其品质。这些事物就隐藏在声音内，人甚至也能通过和他说话之人的语气在某种程度上发觉这一点：如，语气中有没有蔑视、讽刺或仇恨，又如，有没有仁爱、慈善、喜悦或其它情感。注视别人的眼神中也隐藏着类似事物。
这一点也可通过大花园或开满鲜花的草地发出的芳香来说明。这香味是由成千上万种不同气味组成的，然而它们却被感知为一种。很多其它事物也是如此，表面上它们显为一体，但本质上多种多样。好感和反感无非是心智所发的情感；它们照着相似性吸引别人，照着相异性造成反感。尽管这些感觉数不胜数，无法被身体感官察觉，但它们仍被灵魂的感觉器官感知为一体；在灵界，一切结合和联系的产生皆取决于它们。我阐述这一切是为了说明前面有关主所放射的属灵之光包含全部智慧和全部信的内容；还为了说明，理解力之所以能利用分析的方法明白和领悟理性事物，所凭借的就是这光，就象眼睛能看到和发觉自然事物的对称性一样。

458.“还是去拜鬼魔”表因此他们陷入其欲望的邪恶，并与地狱里的同类合而为一。“鬼魔”或“魔鬼”表示源自尘世之爱的邪恶欲望；原因在于，在地狱中，陷入这些欲望的人被称作“魔鬼”；陷入这些欲望的世人死后也会变成魔鬼。魔鬼与这些世人也有一个结合；因为就其情感而言，每个世人都与灵人结合，以致他们合而为一；由此明显可知，“拜鬼魔”是指由于对它们的爱而满足这些欲望。因此，人若将“唯信”奉为宗教信仰之首，或奉为他的偶像，就会留在恶中，因为他没有在自己身上查出任何他称之为罪的恶，因而并不渴望通过悔改除去它；由于每种恶都由欲望构成，无非是成捆的欲望，故可知，凡不查找自己身上的任何恶，并避之如反对神的罪（这只能通过悔改才能实现）的人，死后都会变成魔鬼。
在以下经文，“鬼魔”（或魔鬼、鬼怪）无非表示这类欲望：
他们献祭给鬼魔、并不是真神。（申命记32:17）
以色列人不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔。（利未记17:7;诗篇106:37）
旷野的走兽（Ziim）要和豺狼（Ijim）相遇，林中的鬼怪（demon of the woods）要与伴偶互应。（以赛亚书34:14）
野兽（Ziim）要躺卧在那里，咆哮的兽（Ochim）满了房屋，猫头鹰的女儿（daughters of the owl）住在那里，林中的鬼怪（demon of the woods）在那里跳舞。（以赛亚书13:21）
走兽（Ziim）、豺狼（Ijim）、咆哮的兽（Ochim）、“猫头鹰的女儿”表示各种欲望；“林中的鬼怪”（demon of the woods）表示诸如属于普里阿普斯（priapuses）和萨梯（satyrs）的那类欲望：
巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱。（启示录18:2）
主从所赶出去的魔鬼就是他们在世时的这类欲望（对此，可参看马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22;马可福音1:32, 34;路加福音4:33-37, 41; 8:2, 26-40; 9:1, 37-42, 49; 13:32）。
注：普里阿普斯（priapuses）：希腊神话中著名的“阳具之神”；萨梯（satyrs）：希腊神话中的森林之神，半羊半人的好色徒。二者都是好色、淫欲的代表。