史威登堡神学著作

真实的基督教 #365

365. (2)因此

365. (2)因此,主以信仰和仁爱的全部本质流入每个人。这一点从前一点可以推知,因为神性智慧的生命是信仰的本质,神性之爱的生命是仁爱的本质。因此,当主以祂自己的东西,即神性智慧和神性之爱同在时,祂也以一切信之真理和一切仁之良善同在。因为信仰是指人从主那里所感知、思考和谈论的一切真理;仁爱是指人从主那里被打动,从而所意愿和实行的一切良善。

前面说明,从显为太阳的主发出的神性之爱被天使感觉为热,由此发出的神性智慧被感觉为光。人若不越过表象来思考,可能会以为这热是纯粹的热,这光是纯粹的光,就像从我们世界的太阳发出的热和光一样。但从显为太阳的主发出的热和光包含主里面的一切无限在里面:热包含祂爱的一切无限在里面,光包含祂智慧的一切无限在里面;因此,它们还包含一种包括一切仁之良善和一切信之真理的无限在里面。这是因为太阳本身以其热和光而无处不在;它是围绕主,并从祂的神性之爱和神性智慧发出的至内在气场;因为如前面频繁所述(参看TCR 24, 29, 35, 39, 41, 49, 63, 66, 75-76, 360节),主在这太阳中间。

这一切清楚表明,没有任何东西阻止人能从主那里汲取或接受一切仁之良善和一切信之真理,因为主是全在的。没有任何东西阻止,这一点从天堂天使从主那里所拥有的爱和智慧明显看出来。他们的爱和智慧是无法形容的,也是属世人无法理解的,还能增长到永恒。无限的事物都包含在从主发出的热和光中,尽管它们只被感知为热和光,这一点可通过自然界中的各种事物来说明;例如,一个人的嗓门和说话的声音听起来只是一种简单的声音;然而,当天使听到它时,他们从中感知到他的一切爱之情感,还察觉到这些情感的性质和品质。这些东西就隐藏在声音里面,甚至人能从一个与他说话之人的语气中在某种程度上感知到这一点,如:这语气里面有没有蔑视、讽刺或仇恨,或另一方面,它里面有没有爱、仁慈、快乐或其它情感。当一个人看着另一个人时,类似东西就隐藏在眼神中。

这一点也可通过从大花园或开满鲜花的广阔平原或田野散发出的香味来说明。它们发出的香味是由成千上万种不同的气味构成的;然而,它们却被感知为一种香味。这同样适用于其它许多事物,它们外在看起来是一体,但内在却是多种多样的。因此,好感和反感只是来自心智的情感的散发物,这些情感照着相似性吸引另一个人,照着相异性造成反感。尽管这些散发物在性质上如此不同,是无数的,并且是任何身体感官所感知不到的,但它们仍被灵魂的感官感知为一体;在灵界,一切结合和联系都照着它们而实现。提出这些例子是为了说明前面关于从主发出的属灵之光所说的一切,即:它拥有智慧的一切,因而拥有信仰的一切在自己里面;理解力从这光中分析性地看到并感知理性事物,就像眼睛对称性地看到并感知属世事物一样。


揭秘启示录 #151

151.启2:28.

151.启2:28.“我又要把晨星赐给他”表示那时的聪明和智慧。 “星”表示良善和真理的知识或认知(可参看AR 51节);由于通过它们才会有聪明和智慧,所以“晨星”表示这些知识或认知。它被称为“晨星”,是因为当主降临,以建立新教会,也就是新耶路撒冷时,祂要将聪明和智慧赐给他们;因为祂说:

你们已经有的,总要持守,直等到我来。(启示录2:25)

这句话表示他们必须持守从圣言所知道的关于仁和信的少许真理,并照之生活,直到新天堂和新教会形成,也就是主来(AR 145节)。

它被称为“晨星”,是因为“早晨”表示主的降临,就是当新教会形成时。这就是圣言中“早晨”的含义,这一点从以下经文明显看出来;但以理书:

要到二千三百个晚上和早晨;那时圣所必称义;晚上和早晨的异象是真的。(但以理书8:14, 26)

以赛亚书:

有人从西珥呼问我,守望者啊,守望者,夜里如何?守望者说,早晨将到,黑夜也来。(以赛亚书21:11-12)

“晚上”和“夜里”表示旧教会的末期,“早晨”表示新教会的初期。以西结书:

那地的居民哪,结局来了,早晨临到你;看哪,日子到了,早晨已经发出。(以西结书7:6-7, 10)

西番雅书:

耶和华在早晨,在早晨显明祂的公平,从不间断。(西番雅书3:5)

诗篇:

神在她中间,清晨一现,神必帮助她。(诗篇46:5)

又:

我等候耶和华;我的灵魂等候主,胜于守望者等候清晨,胜于守望者等候清晨;因祂那里有丰盛的救赎,祂必救赎以色列。(诗篇130:5-8等)

在这些经文中,“早晨或清晨”是指主的降临,就是祂降世建立一个新教会的时候;现在同样如此。由于唯独主将聪明和智慧赐给那些将属于祂新教会的人,并且主所赐的一切都是祂的,故就是祂自己,所以主说,祂自己就是“晨星”:

我是大卫的根和后裔,是明亮的晨星。(启示录22:16)

在撒母耳记,祂也被称为“清晨”:

以色列的神、以色列的磐石晓谕我说,祂必像晨光,无云的清晨。(撒母耳记下23:3-4)


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