364. ⑴主以其全部的圣爱、全部的圣智，因而全部的神性生命流入每个人。我们在创世记中读到，人是照着神的形像和样式造的，神将生气吹在他鼻孔里（创世记1:27;2:7）。这样的描述意味着人并非生命本身，只是生命的器官而已。神无法创造像祂自己的另一人；若可以，就会有和人一样多的神。祂也无法创造生命，就象光也无法被创造一样。但是，祂能将人造为接受生命的形式，就象祂将眼睛造为接受光的形式一样。神过去不能，现在也不能分割自己的本质，因为它是一体不分的。因此，既然唯独神是生命，那么毫无疑问，神用自己的生命赋予每个人生命。若没有这生命的赐予，人的肉体如同海绵，骨头如同骷髅，人就象因着钟摆或弹簧而不停来回摆动的挂钟一样没有任何生命可言。既如此，也可知，神以其全部神性生命，即以其全部圣爱与圣智流入每个人。这二者（圣爱与圣智）构成祂的神性生命（参看39，40节）；神性是不可分割的。
然而，神以其全部神性生命流入的方式有点类似于尘世太阳的流入方式，我们可以此作为参照在某种程度上进行理解。尘世太阳以其全部本质，也就是热与光，流入一切树、灌木、鲜花，一切石头，无论普通的还是珍贵的，以使每一个物体都能从这普遍的流注中汲取自己那一份；但这太阳不会自己的光和热分开，然后给这个一部分，给那个另一部分。天堂的太阳也是同样的道理，它放射如同热的圣爱和如同光的圣智。这二者流入人的心智，就象尘世太阳的热和光流入人体一样，照着其形式的性质而赋予人生命；各自的形式从普遍的流注中汲取自己所需。主以下这些话是适用于此：
你们的父叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。（『马太福音5:45）
而且，主是全在的，并以其全部本质在祂所在之处。祂不可能从这本质中取出点什么，以至于给这个人一部分，给那个人另一部分，而是将其整个赐下，使人能汲取一点或更多。祂还说，祂与那些遵守祂诫命之人同住，凡信的都在祂里面，祂也在他们里面。总之，神充满万有，每个人皆从这丰盛中汲取自己的份。普遍的事物，如大气和海洋也是如此。大气在最小之物和最大之物上是一样的；它不会将自己的一部分分给人去呼吸，另一部分则分给鸟儿去飞翔，再分一部分给船上的风帆，又分一部分给风车的风扇；而是它们每一个皆从这大气那里取出自己那一份，足够自己使用。盛满粮食的粮仓同样如此；主人每天从中取出自己的口粮，而非这粮仓分配粮食。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：
拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)
“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。
“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：
拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)
此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。
这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：
论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)
这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。
在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：
西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)
有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。
但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：
神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)
此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。
征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。