364.(1)主以其一切神性之爱、一切神性智慧，因而以其一切神性生命流入每个人。在创世记，我们读到：

人照着神的形像被创造，神将生命的气息吹进他的鼻孔。(创世记1:27; 2:7)

这句话的意思是，人不是生命本身，只是生命的器官。神不能创造像祂自己一样的另一个人；如果祂能这样做，那么有多少人，就会有多少神。祂也不能创造生命，就像光不能被创造一样；但祂能创造人，作为一种适应生命的形式，就像祂创造眼睛，作为一种适应光的形式一样；无论过去还是现在，神都不能分割祂的本质，因为它是一，是不可分割的。因此，既然唯独神是生命，那么毫无疑问，神从祂的生命中将生命赐予每个人；没有这赐予的生命，人就其肉而言，只是一块海绵，就其骨而言，只是一副骨架，他所拥有的生命，不比时钟多，时钟因钟摆和?摆锤或弹簧而不停地摆动。既然如此，那么也可推知，神以其一切神性生命，即以其一切神性之爱和神性智慧流入每个人，这两者(即神性之爱和神性智慧)构成祂的神性生命(可参看TCR 39—40节)，因为神性是不可分割的。

此外，人若理解这个世界的太阳如何以其一切本质，即热和光，流入一切树木、一切灌木和花朵，甚至流入一切石头，无论普通的还是宝贵的，就可以在某种程度上理解神如何以其一切神性生命流入人。太阳不会分发它的热和光，将这一部分给这个物体，将那一部分给那个物体；而是每个物体都从这种普遍流注中提取自己那一份。天堂的太阳也是如此，神性之爱作为热或以热的形式从这太阳发出，神性智慧作为光或以光的形式从这太阳发出。这个世界的太阳的热和光怎样流入人体，这两者，即爱和智慧，就怎样流入人类心智，并照着接受形式的品质或性质而赋予它们生命；每种形式都从普遍流注中提取它所需的东西。主所说的这句话适用于这个意义：

你们的父叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

此外，主是全在的；祂在哪里同在，就在哪里以其全部本质同在；对祂来说，从这本质中取出某一部分，给这个人一部分，给那个人一部分是不可能的；相反，祂将全部本质赐给所有人，并为人提供既可以少取，也可以多取的机会或能力。祂还说，祂在那些守祂诫命的人那里作住所，信徒在祂里面，祂在信徒里面。简言之，一切事物都充满神，每个人都从这种充满中提取自己那一份。这同样适用于常见或普遍的事物，如大气和海洋。大气在它的最小部分和最大部分上是一样的，或说具有相同的性质；它不会将自身的一部分用于人的呼吸，将另一部分用于鸟类的飞行，再将一部分用于船帆，又将一部分用于风车的风扇。相反，它们各自都从大气中提取自己那一份，并将必要和足够的东西用于自己。装满粮食的粮仓也是如此；主人从中取走当天所需的，但粮仓不会分发粮食。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。