史威登堡神学著作
364. ⑴主以其全部的圣爱、全部的圣智,因而全部的神性生命流入每个人。我们在创世记中读到,人是照着神的形像和样式造的,神将生气吹在他鼻孔里(创世记1:27;2:7)。这样的描述意味着人并非生命本身,只是生命的器官而已。神无法创造像祂自己的另一人;若可以,就会有和人一样多的神。祂也无法创造生命,就象光也无法被创造一样。但是,祂能将人造为接受生命的形式,就象祂将眼睛造为接受光的形式一样。神过去不能,现在也不能分割自己的本质,因为它是一体不分的。因此,既然唯独神是生命,那么毫无疑问,神用自己的生命赋予每个人生命。若没有这生命的赐予,人的肉体如同海绵,骨头如同骷髅,人就象因着钟摆或弹簧而不停来回摆动的挂钟一样没有任何生命可言。既如此,也可知,神以其全部神性生命,即以其全部圣爱与圣智流入每个人。这二者(圣爱与圣智)构成祂的神性生命(参看39,40节);神性是不可分割的。
然而,神以其全部神性生命流入的方式有点类似于尘世太阳的流入方式,我们可以此作为参照在某种程度上进行理解。尘世太阳以其全部本质,也就是热与光,流入一切树、灌木、鲜花,一切石头,无论普通的还是珍贵的,以使每一个物体都能从这普遍的流注中汲取自己那一份;但这太阳不会自己的光和热分开,然后给这个一部分,给那个另一部分。天堂的太阳也是同样的道理,它放射如同热的圣爱和如同光的圣智。这二者流入人的心智,就象尘世太阳的热和光流入人体一样,照着其形式的性质而赋予人生命;各自的形式从普遍的流注中汲取自己所需。主以下这些话是适用于此:
你们的父叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。(『马太福音5:45)
而且,主是全在的,并以其全部本质在祂所在之处。祂不可能从这本质中取出点什么,以至于给这个人一部分,给那个人另一部分,而是将其整个赐下,使人能汲取一点或更多。祂还说,祂与那些遵守祂诫命之人同住,凡信的都在祂里面,祂也在他们里面。总之,神充满万有,每个人皆从这丰盛中汲取自己的份。普遍的事物,如大气和海洋也是如此。大气在最小之物和最大之物上是一样的;它不会将自己的一部分分给人去呼吸,另一部分则分给鸟儿去飞翔,再分一部分给船上的风帆,又分一部分给风车的风扇;而是它们每一个皆从这大气那里取出自己那一份,足够自己使用。盛满粮食的粮仓同样如此;主人每天从中取出自己的口粮,而非这粮仓分配粮食。
897.启21:11.“城中有神的荣耀,城的光辉如同极贵的宝石,好像碧玉石,明如水晶”表在新教会,圣言将被理解,因为它将凭其灵义而变得透明。稍后会看到,“神的荣耀”表示在其神性之光中的圣言;“城的光辉”表示其中的神性真理,因为在圣言中,光就表示神性真理(796, 799节);“如同极贵的宝石,好像碧玉石,明如水晶”表示圣言凭其灵义而发光、透明,如下文所述。这些话描述了那些处于新耶路撒冷教义和照之的生活之人对圣言的理解。对他们来说,当阅读圣言时,它仿佛在发光;通过主藉着灵义而发光,因为主是圣言,灵义就在显为太阳的主所发出的天堂之光,显为太阳的主所发出的这光本质上就是其神性智慧的神性真理。圣言的每一个细节里面都有一个灵义,天使就在灵义中,并且他们的智慧就来源于灵义;对那些处于来自主的纯正真理之人而言,圣言凭灵义之光而透明;这一切在《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书有所说明。
“神的荣耀(或荣光)”表示在其神性之光中的圣言,这一点从以下经文明显看出来:
道(即圣言)成了肉身,我们见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。(约翰福音1:14)
显然,“荣光”表示圣言或道的荣耀,或表示主里面的神性真理,因为经上说“道(即圣言)成了肉身”;下文中的“荣耀”所表相同,那里说:
神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。(启示录21:23)
当人子驾着天上的云降临时,他们所看见祂所具有的“荣耀”(马太福音24:30;马可福音13:26)所表相同(参看22, 642, 820节)。人子降临施行最后审判时所坐“荣耀”的宝座(马太福音25:31)并非表示别的,因为祂将照着圣言的真理审判各人;所以,经上来说“祂将在祂荣耀里降临”。主变像时,经上也说:
摩西和以利亚在荣光(glory)中显现。(路加福音9:30,31)
此处“摩西和以利亚”表示圣言;那时,主也让自己作为在其荣耀中的圣言显现给门徒看。“荣耀”表示神性真理,这一点从前面所引用的大量经文(629节)明显看出来。
圣言之所以被比作“极贵的宝石,好像碧玉石,明如水晶”,是因为“宝石”表示圣言的神性真理(231, 540, 726, 823节),“碧玉石”表示字义中的圣言神性真理,凭灵义中的神性真理而透明;这就是“碧玉石”的含义(出埃及记28:20;以西结书28:13),后来在本章,经上说圣耶路撒冷的“墙的构造是碧玉的”(21:18);由于字义中的圣言凭其灵义而透明,所以经上说碧玉“明如水晶”;那些处于来自主的神性真理之人所拥有的一切启示皆由此而来。
目录章节
目录章节
目录章节