364. ⑴主以其全部的圣爱、全部的圣智，因而全部的神性生命流入每个人。我们在创世记中读到，人是照着神的形像和样式造的，神将生气吹在他鼻孔里（创世记1:27;2:7）。这样的描述意味着人并非生命本身，只是生命的器官而已。神无法创造像祂自己的另一人；若可以，就会有和人一样多的神。祂也无法创造生命，就象光也无法被创造一样。但是，祂能将人造为接受生命的形式，就象祂将眼睛造为接受光的形式一样。神过去不能，现在也不能分割自己的本质，因为它是一体不分的。因此，既然唯独神是生命，那么毫无疑问，神用自己的生命赋予每个人生命。若没有这生命的赐予，人的肉体如同海绵，骨头如同骷髅，人就象因着钟摆或弹簧而不停来回摆动的挂钟一样没有任何生命可言。既如此，也可知，神以其全部神性生命，即以其全部圣爱与圣智流入每个人。这二者（圣爱与圣智）构成祂的神性生命（参看39，40节）；神性是不可分割的。
然而，神以其全部神性生命流入的方式有点类似于尘世太阳的流入方式，我们可以此作为参照在某种程度上进行理解。尘世太阳以其全部本质，也就是热与光，流入一切树、灌木、鲜花，一切石头，无论普通的还是珍贵的，以使每一个物体都能从这普遍的流注中汲取自己那一份；但这太阳不会自己的光和热分开，然后给这个一部分，给那个另一部分。天堂的太阳也是同样的道理，它放射如同热的圣爱和如同光的圣智。这二者流入人的心智，就象尘世太阳的热和光流入人体一样，照着其形式的性质而赋予人生命；各自的形式从普遍的流注中汲取自己所需。主以下这些话是适用于此：
你们的父叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。（『马太福音5:45）
而且，主是全在的，并以其全部本质在祂所在之处。祂不可能从这本质中取出点什么，以至于给这个人一部分，给那个人另一部分，而是将其整个赐下，使人能汲取一点或更多。祂还说，祂与那些遵守祂诫命之人同住，凡信的都在祂里面，祂也在他们里面。总之，神充满万有，每个人皆从这丰盛中汲取自己的份。普遍的事物，如大气和海洋也是如此。大气在最小之物和最大之物上是一样的；它不会将自己的一部分分给人去呼吸，另一部分则分给鸟儿去飞翔，再分一部分给船上的风帆，又分一部分给风车的风扇；而是它们每一个皆从这大气那里取出自己那一份，足够自己使用。盛满粮食的粮仓同样如此；主人每天从中取出自己的口粮，而非这粮仓分配粮食。

759.“地上的客商，因她奢华太过就发了财”表教阶中具有大大小小级别的人，他们通过统治神圣事物而追求神性威严和超越帝王的荣耀，并不断致力于通过他们名下修道院和个人财产的增多，以及无止境地从世界所聚敛和累积的财富坚固它，从而通过将属天和属灵的统治权据为己有而为自己获得肉体和属世的快乐。巴比伦的“客商”无非表示在天主教的教阶中具有大大小小级别的人，因为本章23节经文说到，他们“原来是地上的大人物”；让他们“发了财”的“奢华太过”无非表示他们为自己获得对世人的灵魂，因而对其产业和财富的统治权所凭借的信条。众所周知，他们无止境地聚敛这些东西，用它们填满自己的宝库；人们也知道，他们拿教会的神圣事物作交易，如通过让人们向修道院、圣徒及其像进行奉献和馈赠，或弥撒、宽容、豁免来贩卖救恩，也就是天堂。
谁看不出，教皇统治在宗教改革时期一直没有被打破，他们还会在整个欧洲各国搜刮产业和财富，然后成为唯一的领主，而其余的人都成为奴仆？在过去的几个世纪，他们的权力超过帝王，如果帝王不顺服，他们就会将其逐出教会，并废黜，自那时起，他们不是一直拥有巨额财富吗？如今他们每年不是仍有巨额进账，宝库不仍堆满金银宝石吗？这种类似未开化的统治欲仍占据他们当中许多人的心智，若突破限制，唯一能约束他们的，就是对丧失统治权的恐惧。然而，如此庞大的收入、财宝、产业除了让他们以此为乐为骄傲，并巩固统治，直到永远外，还有什么用处呢？由此可知“地上的客商，因她（即巴比伦）奢华太过就发了财”表示什么。在以赛亚书，他们也被称为“客商”：
巴比伦的居民如同碎秸，火已将他们烧尽；他们不能救自己脱离火焰之手，这就是从幼年与你贸易的客商。（以赛亚书47:14,15）。
在圣言中，买卖与贸易或经商、交易表示为自己获取属灵的财富，就是真理与良善的知识，在反面意义是虚假与邪恶的知识；通过后者赚得世界，通过前者赚得天堂。所以，主将天国比作寻找好珠子的买卖人（马太福音13:45,46）；教会之人比作交给他们银子、叫他们做买卖赚钱的仆人（马太福音25:14-30）；并且给了他们十锭银子，叫他们同样用来做买卖赚钱（路加福音19:12-26）。“推罗”表示教会对真理和良善的认知，故以西结书整个27章都在论述她的交易和获利；并论到她说：
你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，你靠自己的大智慧和贸易增添资财。（以西结书 28:4,5）
另一处：
推罗变得荒凉，她的客商是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。（以赛亚书23:1,8）
在迦南地的犹太人当中，遭败坏的教会被称为“贸易之地”（以西结书16:3, 29; 21:30; 29:14; 17:4; 28:18）。